Парсы: что необходимо знать о зороастрийцах . Иранские зороастрийцы XIX в

Разработав довольно сложную систему предписаний, служители зороастрийской религии диктовали своим единоверцам, что они должны делать и чего не должны.

С одной стороны, жизнь зороастрийцев всё больше попадала в зависимость от обрядов, культа и предписаний веры, с другой - только жёсткие религиозные требования могли сплотить народ в единый организм, крепкую своими традициями религиозную общину. Важное значение имели торжественные церемонии, связанные с временами года: празднование Нового года (Ноуруз), культ предков, почитание священного напитка - хаомы, молитвы, обряды очищения и приобщения подростков к вере. Существовали обряды и обычаи, связанные со вступлением в брак, рождением ребенка, похоронами. В них обязательно участвовали священнослужители, а также все родственники и близкие, почетные граждане города или деревни.

МОЛИТВА. К ежедневным обрядам относится молитва. В зороастрийских догматах даны подробные указания - когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитву. Молящийся обращается к Богу не реже пяти раз в день. Упоминая в молитве имя Ахурамазды, необходимо сопровождать его хвалебными эпитетами. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из дома, совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы всегда упоминают Бога словами молитвы. Молиться можно в храме, у домашнего алтаря, на природе, причём лицо молящегося всегда должно быть обращено на юг, в то время как парсы молились обращенными на север.

В религиозных представлениях зароастрийцев нашли отражение народные верования, магия, демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед демонами (дэвами). Чтобы преодолеть его произносятся соответствующие молитвы и заклинания. Жёсткие правила сопровождают обряд очищения: беспрекословное соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к "нечистым" предметам, в том числе к некоторым растениям и животным, особенно к насекомым (муравьям), пресмыкающимся (змеям). К "чистым" относятся: человек, собака, корова, овца, ёж, деревья, растения и плоды в садах и огородах. Прикосновение к "нечистому" предмету считается грехом.

Особо почитаемы у зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить воду, надо вымыть руки. Нельзя выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Нельзя есть мясо, предварительно не удалив из него кровь. Нельзя садиться за трапезу или купаться в присутствии иноверцев.

Для разведения огня в домашнем очаге пользовались чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна попасть в огонь.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД. Жизнь для зороастрийца - это благое начало, представленное самим Ахурамаздой. Пока правоверный зороастриец жив, он несёт в себе благодать; когда же он умирает, то становится выражением злого начала, т. к. смерть есть зло. Поэтому даже самым близким родственникам покойного запрещается к нему прикасаться. Для этого есть насасса-лары (мойщики трупов).

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию "Авесты" отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, "пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахурамазды выставят тело на солнце". В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь - символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обращаясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака - символ уничтожения всего "нечистого". К тому же считалось, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца умирающего человека. Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Мойщики трупов обмывали тело покойного, надевали на него саван, пояс кушти и складывали руки на груди. В любое время года, кроме зимы, похороны совершались на четвёртый день после смерти, поскольку считалось, что именно в это время душа усопшего переселяется в загробный мир. С восходом солнца в соответствии с правилами, изложенными в "Авесте", совершался обряд погребения. На железные носилки клали деревянный настил, а на него - труп. Нести носилки могли только мойщики трупов. Похоронная процессия родственников, возглавляемая жрецами, сопровождала носилки только до подножия астодана, или башни молчания, - кладбища зороастрийцев. Это было специальное сооружение высотой 4,5 м. Пол башни представлял собой погребальную площадку, поделённую концентрической разметкой на три зоны для укладывания умерших - детей, женщин и мужчин. Носильщики и жрецы приносили свою ношу в башню молчания и помещали труп в одной из зон. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями. Когда птицы склёвывали всё мясо, а кости под действием солнца полностью очищались, их сбрасывали в колодец, находившийся внутри башни молчания.

Древнегреческие учёные Геродот и Страбон утверждали, что во времена Ахеменидов персы натирали трупы воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустам. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали "не ранее того, как их разорвут птицы или собаки". Позднее тела умершего стали выносить за город где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать (кремировать) запрещалось.

Запрет на кремацию греки объясняли тем, что огонь у зороастрийцев считался священным. В XX в., особенно в 50-е гг., башни молчания в Иране были замурованы и прекратили своё существование, в то время как у парсов они продолжают действовать. В Иране зороастрийцы предают покойников земле на своих кладбищах и заливают могилу цементом: они считают, что при таком способе захоронения земля остаётся чистой.

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ. Этот обряд обязателен для всех зороастрийцев. Для жрецов или принимающих сан он был особенно изнурительным. Подобным же образом обряд проходили и мойщики трупов, считавшиеся "нечистыми".

Хотя звание жреца передавалось по наследству, будущий жрец, принимая сан, кроме специального обучения подвергался нескольким стадиям обряда очищения. Обряд мог длиться более двух недель и включал ежедневное шестиразовое омовение водой, песком и особым составом, в который входила моча, а также повторение клятв в присутствии собаки. Затем снова следовало омовение водой.

Буквально фанатичное отношение зороастрийцев к "очищению" и боязнь "осквернения" отчасти объясняют ту жестокость, которую верующие в течение веков проявляли к больным, страдающим кровотечениями, расстройством органов пищеварения или другими подобными недугами. Считалось, что болезнь насылается нечистью. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались весьма сурово.

Женщина во время месячных недомоганий или болезни становилась практически "неприкасаемой": спала на полу в тёмной половине дома, сидела на каменной скамье, не смела подходить к алтарю с огнём, не имела права выходить на воздух, работать в саду и в доме. Она ела из особой посуды, носила ветхую одежду. Никто из членов семьи даже не подходил к ней. Приготовлением пищи в это время занимались родственники. Если у женщины был грудной ребёнок, его приносили к ней только на время кормления, а потом сразу забирали. Однако подобные трудности только вырабатывали у зороастриек стойкость характера.

Рождение ребёнка также рассматривалось как "осквернение чистоты организма". Только перед самыми родами женщина получала некоторые льготы. В её комнате круглосуточно горел огонь. Когда рождался ребёнок, пламя должно было гореть особенно ровно - за этим строго следили. Считалось, что уберечь новорождённого от козней дьявола может только ровно горящее пламя.

Ритуал очищения матери после родов был мучительным и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не пила чистую воду, не могла погреться возле очага, даже если роды были тяжёлыми и происходили зимой. Неудивительно, что смертность во время родов и в послеродовой период была очень велика. Зато в обычное время, когда женщина была здорова, она пользовалась значительными привилегиями, а в некоторых вопросах, связанных с домашними делами и хозяйством, с её словом считались все члены семьи.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ. Если индийские парсы при рождении ребёнка для предсказания его судьбы прибегали к помощи своих астрологов, то у прочих зороастрийцев астрологов не было, а о том, чтобы обратиться к мусульманским астрологам, и речи быть не могло. Дату и год рождения ребёнка зороастрийцы знали приблизительно и поэтому не отмечали дней рождения. В возрасте от 7 до 15 лет происходил обряд инициации - приобщения подростка к вере предков. Мальчик или девочка надевали набедренный нитяной пояс, который отныне должны были носить всю жизнь. В Индии у парсов обряд инициации происходил торжественно, в храме, а у иранских зороастрийцев - скромно, в доме, при зажжённом светильнике, с чтением молитв из "Гат".

ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ. Зороастризм равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность. Перед мужчиной стоит основная задача: продолжение рода. Как правило, мужчины-зороастрийцы женятся в 25-30 лет, а женщины вступают в брак в 14-19 лет. Обряд бракосочетания носит радостный характер. Брак у зороастрийцев моногамный, но изредка допускалось с разрешения первой жены приводить в дом вторую. Обычно это случалось тогда, когда первый брак оказывался бездетным.

В вопросе наследования зороастрийцы в отличие от парсов и мусульман придерживались других правил: большая часть наследства семьи отдавалась не старшему, а младшему сыну, который дольше других детей оставался дома с родителями, помогая им в хозяйстве.

СЕМЬ ГЛАВНЫХ ПРАЗДНИКОВ В ЗОРОАСТРИЗМЕ. Самым большим праздником является Ноуруз («Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.

Другие праздники имеют общее название Гахамбары они пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма («Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема («Середина лета»), Паитишахья («Праздник уборки зерна»), Айатрима («Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья («Середина зимы») и Хамас патмаэдайа, посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.

Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахурамазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.

зороастризм религиозный обряд божество

(окончание)

Разработав довольно сложную систему предписаний, служители зороастрийской религии диктовали своим единоверцам, что они должны делать и чего не должны. С одной стороны, жизнь зороастрийцев всё больше попадала в зависимость от обрядов, культа и предписаний веры, с другой - только жёсткие религиозные требования могли сплотить народ в единый организм, крепкую своими традициями религиозную общину.

Важное значение имели торжественные церемонии, связанные с временами года: празднование Нового года (Ноуруз), культ предков, почитание священного напитка - хаомы, молитвы, обряды очищения и приобщения подростков к вере. Существовали обряды и обычаи, связанные со вступлением в брак, рождением ребёнка, похоронами. В них обязательно участвовали священнослужители, а также все родственники и близкие, почётные граждане города или деревни.

МОЛИТВА. К ежедневным обрядам относится молитва. В зороастрийских догматах даны подробные указания, когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитву. Молящийся обращается к Богу не реже пяти раз в день. Упоминая в молитве имя Ахура-Мазды, необходимо сопровождать его хвалебными эпитетами. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из дома, совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы всегда упоминают Бога словами молитвы. Молиться можно в храме, у домашнего алтаря, на природе, причём лицо молящегося всегда должно быть обращено на юг, в то время как парсы молились обратясь на север.

В религиозных представлениях зороастрийцев нашли отражение народные верования, магия, демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед демонами (дэвами). Чтобы преодолеть его, произносятся соответствующие молитвы и заклинания. Жёсткие правила сопровождают обряд очищения: беспрекословное соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к «нечистым» предметам, в том числе к некоторым растениям и животным, особенно к насекомым (муравьям), пресмыкающимся (змеям). К «чистым» относятся человек, собака, корова, овца, ёж, деревья, растения и плоды в садах и огородах. Прикосновение к «нечистому» предмету считается грехом.

Особо почитаемы у зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить воду, надо вымыть руки; нельзя выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Нельзя есть мясо, предварительно не удалив из него кровь. Нельзя садиться за трапезу или купаться в присутствии иноверцев.

Для разведения огня в домашнем очаге пользовались чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна попасть в огонь. В каждом доме существовал свой «мусоропровод» - особое помещение, куда наливался определённый раствор, чтобы грязь и нечистоты по специальному жёлобу сливались в землю.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД.

Жизнь для зороастрийца - это благое начало, представленное самим Ахура-Маздой. Пока правоверный зороастриец жив, он несёт в себе благодать; когда же он умирает, то становится выражением злого начала, т. к. смерть есть зло. Поэтому даже самым близким родственникам покойного запрещается к нему прикасаться. Для этого есть насассалары (мойщики трупов).

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию «Авесты» отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, «пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь - символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обратясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака - символ уничтожения всего «нечистого». К тому же считалось, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца умирающего человека. Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Мойщики трупов обмывали тело покойного, надевали на него саван, пояс кушти и складывали руки на груди. В любое время года, кроме зимы, похороны совершались на четвёртый день после смерти, поскольку считалось, что именно в это время душа усопшего переселяется в загробный мир. С восходом солнца в соответствии с правилами, изложенными в «Авесте», совершался обряд погребения. На железные носилки клали деревянный настил, а на него - труп. Нести носилки могли только мойщики трупов. Похоронная процессия родственников, возглавляемая жрецами, сопровождала носилки только до подножия астодана, или башни молчания, - кладбища зороастрийцев.

Башня молчания:
1 - вход, закрываемый дверью;
2 - кольца для укладывания умерших: ближнее к колодцу - для детей, среднее - для женщин, ближнее к стене - для мужчин;
3 - колодец, облицованный камнем;
4 - крышка колодца с решёткой;
5 - хищные птицы.

Это было специальное сооружение высотой 4,5 м. Пол башни представлял собой погребальную площадку, поделённую концентрической разметкой на три зоны для укладывания умерших - детей, женщин и мужчин. Носильщики и жрецы приносили свою ношу в башню молчания и помещали труп в одной из зон. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями. Когда птицы склёвывали всё мясо, а кости под действием солнца полностью очищались, их сбрасывали в колодец, находившийся внутри башни молчания.

Древнегреческие учёные Геродот и Страбон утверждали, что во времена Ахеменидов персы натирали трупы воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустам. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали «не ранее того, как их разорвут птицы или собаки». Позднее тело умершего стали выносить за город, где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать (кремировать) запрещалось.

Запрет на кремацию греки объясняли тем, что огонь у зороастрийцев считался священным. В XX в., особенно в 50-е гг., башни молчания в Иране были замурованы и прекратили своё существование, в то время как у парсов они продолжают действовать. В Иране зороастрийцы предают покойников земле на своих кладбищах и заливают могилу цементом: они считают, что при таком способе захоронения земля остаётся чистой.

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ.
Этот обряд обязателен для всех зороастрийцев. Для жрецов или принимающих сан он был особенно изнурительным. Подобным же образом обряд проходили и мойщики трупов, считавшиеся «нечистыми».

Хотя звание жреца передавалось по наследству, будущий жрец, принимая сан, кроме специального обучения подвергался нескольким стадиям обряда очищения. Обряд мог длиться более двух недель и включал ежедневное шестиразовое омовение водой, песком и особым составом, в который входила моча, а также повторение клятв в присутствии собаки. Затем снова следовало омовение водой.

Буквально фанатичное отношение зороастрийцев к «очищению» и боязнь «осквернения» отчасти объясняют ту жестокость, которую верующие в течение веков проявляли к больным, страдающим кровотечениями, расстройством органов пищеварения или другими подобными недугами. Считалось, что болезнь насылается нечистью. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались весьма сурово.

Булава с бычьей головой. Такую булаву держит парсийский священнослужитель во время посвящения в сан в знак вступления в борьбу с силами зла.

Женщина во время месячных недомоганий или болезни становилась практически «неприкасаемой»: спала на полу в тёмной половине дома, сидела на каменной скамье, не смела подходить к алтарю с огнём, не имела права выходить на воздух, работать в саду и в доме. Она ела из особой посуды, носила ветхую одежду. Никто из членов семьи даже не подходил к ней. Приготовлением пищи в это время занимались родственники. Если у женщины был грудной ребёнок, его приносили к ней только на время кормления, а потом сразу забирали. Однако подобные трудности только вырабатывали у зороастриек стойкость характера.

Рождение ребёнка также рассматривалось как «осквернение чистоты организма». Только перед самыми родами женщина получала некоторые льготы. В её комнате круглосуточно горел огонь. Когда рождался ребёнок, пламя должно было гореть особенно ровно - за этим строго следили. Считалось, что уберечь новорождённого от козней дьявола может только ровно горящее пламя.

Ритуал очищения матери после родов был мучительным и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не пила чистую воду, не могла погреться возле очага, даже если роды были тяжёлыми и происходили зимой. Неудивительно, что смертность во время родов и в послеродовой период была очень велика. Зато в обычное время, когда женщина была здорова, она пользовалась значительными привилегиями, а в некоторых вопросах, связанных с домашними делами и хозяйством, с её словом считались все члены семьи.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ.
Если индийские парсы при рождении ребёнка для предсказания его судьбы прибегали к помощи своих астрологов, то у прочих зороастрийцев астрологов не было, а о том, чтобы обратиться к мусульманским астрологам, и речи быть не могло. Дату и год рождения ребёнка зороастрийцы знали весьма приблизительно и поэтому не отмечали дней рождения. В возрасте от 7 до 15 лет происходил обряд инициации - приобщения подростка к вере предков. Мальчик или девочка надевали набедренный нитяной пояс, который отныне должны были носить всю жизнь. В Индии у парсов обряд инициации происходил торжественно, в храме, а у иранских зороастрийцев - скромно, в доме, при зажжённом светильнике, с чтением молитв из «Гат».

ФРАВАШИ - НЕБЕСНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительной религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма - учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, энергетическую, или душевную, и духовную) являются только орудиями для «истинного человека - Фраваши». Фраваши - дух, невоплощённый, вневременный, бессмертный. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не умирал, он не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека земного. В самой глубине своего существа человек есть бессмертный дух - вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый.

Дух Фраваши, подобный духу его Творца, был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое.

Рассказывая о падении Небесного Человека, старей воспользовался притчей о некоем добродетельном муже, жившем в очень древние времена и захотевшем воочию увидеть злое божество - Ахримана. Он ходил по свету и всюду обращал внимание только на злые проявления людей и природы, однако всякий раз убеждался, что причиной их являются дурное воспитание, бедность, отчаяние, одиночество, безумие или действие природных законов, неблагоприятных для человека, но никогда он не находил в этих дурных проявлениях дьявола. Однажды во сне явился ему грозный ангел и сказал: «Ты ищешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоём - подумай об этом!».

Злое начало, рассказывал дальше старей, появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, допустившее злое чувство по отношению к тому, что само по себе злом не является. В тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть, зло рождается в этом сердце, и в нём начинают бороться два начала.

Каким образом зло зародилось в сердце Небесного Человека? В его распоряжении были все возможности, и среди них - возможность противопоставить себя Целому. Бог есть единая совершенная Единица, потому что Он - всё, а всякая другая единица только в Нём может сохранить свою целостность. В силу своего подобия Верховной Единице Небесный Человек мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

Дьявол не соблазнял человека. Ахриман - призрак, существующий в сердце. Но как только в человеке раскрывается злое - зло появляется и вовне, и тогда Ахриман становится противником Ахура-Мазды.

Сознание его раздробилось: явились «я» и «не я», «я» - «ты», «мы» - «они» - обломки разрушенного целого. Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время её исполнения думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью.

Эту поистине космическую трагедию древние воплощали в мифе о растерзании Бога. Бог, точнее - образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека.

ЗАГРОБНЫЙ МИР ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Французский учёный Ф. Жинью расшифровал непонятные раньше места надписи в Накше-Рустам. Они были сделаны в эпоху Сасанидов Картиром - главным жрецом. Жрец, перечисляя свои заслуги, описывает совершённое им при жизни путешествие в потусторонний мир, куда обычно попадают души людей после смерти. Судя по сохранившимся фрагментам надписи, душа Картира проделала путь, о котором было известно по зороастрийским преданиям. Душа в загробном мире отправляется сначала к вершине Горы справедливости (Харе) и должна попытаться перейти мост Чинват, доступный только праведникам. Если через мост Чинват переходит душа благочестивого человека, мост расширяется и становится удобным и безопасным, а если это грешник, то мост сужается до тонкой линии, и грешник падает в бездну. Праведник попадает в рай, где он видит души благочестивых, весы и золотой трон Бога.

Рассказы жреца Картира служили укреплению зороастризма, т. к. в эпоху Сасанидов возникли религиозно-реформаторские течения, такие, как манихейство, зурванизм и маздакизм, которые зороастрийские жрецы считали ересью.

ФРАВАШИ.
Представления о загробном мире тесно связаны с понятием фраваши, олицетворяющим души всех усопших. В «Авесте» (яшт 13) рассказано о фраваши - душах умерших предков и духах-покровителях. В зороастрийском пантеоне фраваши так же почитаемы, как и другие божества. Фраваши существовали всегда, во всяком случае задолго до сотворения человека. Фраваши представляются чем-то вроде валькирий древних германцев: крылатыми женскими существами, населяющими воздух. Они сопровождают человека всю жизнь, а после его смерти становятся ангелами-хранителями и покровителями души. Фраваши - не только духи предков, но и духи героев и учителей зороастрийской веры, мужчин и женщин - первых последователей этого вероучения.

Считается, что фраваши помогают людям добывать воду, пищу, получать хорошие урожаи, улучшают плодородие почвы, способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Во время праздников зороастрийцы выставляли фраваши пищу и одежду, т. к. на том свете души усопших, по их представлениям, испытывают голод. Существовало поверье, что в Судный день фраваши должны оказывать покровительство достойным зороастрийцам.

Вероятно, в древности существовало различие между культом фраваши и культом души (урван). В дальнейшем они слились в один культ. Это выражено в следующих словах молитвы: «Мы поклоняемся душам (урван) умерших, которые являются фраваши праведных». Однако некоторое различие между урван и фраваши всё ещё сохраняется и в наши дни.

Зороастрийцы верят, что души умерших освещают жизнь живущим, а живущие чтут умерших предков, чтобы после смерти, в мире ином, воссоединиться со своими близкими. Поэтому церемония поминок обязательна и происходит сразу после похорон. Перед поминками все родственники должны совершить обряд омовения (рук, лица, шеи). Необходимо надеть чистую одежду. Тщательно вымыв полы в доме, в помещение вносят огонь. Зимой обновлённый огонь можно внести в дом только на десятый день после смерти, а летом - через месяц. На огонь выливается несколько капель жира - символ жертвоприношения. Поминки устраивают и на десятый, и на тридцатый день, затем - через год и позже. На поминках едят, пьют, священнослужители читают молитвы и готовят хаому (сок эфедры смешивают с молоком и соком других растений). Жрец во время молитвы держит в руках ветку тамариска или ивы. Молящиеся могут сидеть на полу или на корточках и во время молитвы, как и мобеды (жрецы), воздевают руки, но в отличие от мусульман никогда не касаются при поклонах земли или пола.

КАЛЕНДАРЬ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Зороастрийцы издавна пользовались солнечным календарём, подобным египетскому. Зороастрийский календарный год был короче астрономического на шесть часов. Это приводило к тому, что каждые четыре года начало нового календарного года как бы передвигалось на один день. За 120 лет эта разница составляла полный месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов его вставляли в календарь. Но это порождало несоответствие между календарём и сезонными работами или религиозными праздниками, которые, согласно «Авесте», должны были отмечаться в определённое время года. Поэтому с конца царствования Сасанидов високосный месяц перестал добавляться в календарь; к последнему месяцу года просто прибавлялось пять дней, а через каждые четыре года - ещё один день. Таким образом, год по зороастрийскому календарю состоит из 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом, а к последнему месяцу года (февраль - март) прибавляется пять дней, которые считаются преддверием Нового года.

Дни месяцев не имеют числовой нумерации, а называются именами зороастрийских божеств. Каждый день и месяц имеют своего доброго духа-покровителя или божество. Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать третий дни каждого месяца посвящены Ахура-Мазде. Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздничным. Например, день тир в месяце тир - это праздник, посвящаемый воде.

Между календарями зороастрийцев и индийских парсов существует разница. В XII в. парсы Гуджарата ввели дополнительный месяц, и с того времени их календарь не изменялся.

ПРАЗДНИКИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ.
Кроме семи праздников в честь Ахура-Мазды и шести праздников в честь Духа Амеша-Спента отмечались приход весны, лета, начало осени, когда пастухи возвращались с пастбищ, середина зимы и преддверие весны. Во время последнего праздника поминали души предков. Наиболее торжественным и почитаемым праздником всегда считался Ноуруз - встреча Нового года.

Накануне праздника в дом приносят прорастающие семена пшеницы, ячменя или чечевицы и раскладывают их перед алтарём. Вечером накануне наступления Нового года на крышах домов зажигают огонь; в сосуд, находящийся рядом, ставят веточку молодого дерева с листиками и здесь же размещают ритуальную еду и питьё. С появлением первых лучей солнца вся семья собирается на крыше дома и ждёт, пока главный священнослужитель не зажжёт огонь на всех четырёх углах своей кровли. Это является сигналом того, что наступил Новый год.

Встреча Нового года обставляется очень торжественно. На праздничном столе должен лежать сборник молитв из «Авесты». На стол обязательно ставят семь блюд, составляющих так называемую лорку, из миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стоят розы, в кувшинах налита прохладная вода, а на подносах лежит горячий хлеб. Главный священнослужитель совершает богослужение перед алтарём, помешивая щипцами огонь и медленно поворачиваясь по ходу движения солнца, с востока на запад. При этом он то поднимает, то опускает священные ветки, связанные в пучок, и нараспев читает молитву, которая подхватывается всеми присутствующими.

Число 7 для зороастрийцев - священное. Они чтят семь божеств, семь звёзд, семь ступеней неба, семь заповедей. В число семи священных предметов входят свечи, символизирующие память о священном огне; зеркала - отражение вселенной; яйцо - как символ зарождения жизни; аквариум с золотыми рыбками и поднос с благовониями.

При первых лучах солнца хозяин дома вращает зеркало, приговаривая: «Да будет свет!», после чего все, поздравляя друг друга, приступают к трапезе.

По традиции окончание церемонии празднования Нового года приходится на тринадцатый день месяца. Число 13 у зороастрийцев, как и у многих других народов, считается несчастливым. В этот день все зороастрийцы покидают свои дома и уезжают за город, чтобы Ахриман и злые духи не причинили вреда им и их жилищам.

Обряд жертвоприношения имеет чисто символический характер. На алтарь кладётся небольшой кусочек мяса, а верующие приносят священнослужителю дары и деньги. И только в окрестностях городов Йезда и Кермана наиболее строгие в вере зороастрийцы приносили в жертву старых животных.

В праздники зороастрийцы по традиции оказывают помощь неимущим, сиротам, инвалидам и одиноким старикам.

ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

Зороастризм равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность. Перед мужчиной стоит основная задача: продолжение рода. Как правило, мужчины-зороастрийцы женятся в 25-30 лет, а женщины вступают в брак в 14-19 лет. Обряд бракосочетания носит радостный характер. Брак у зороастрийцев моногамный, но изредка допускалось с разрешения первой жены приводить в дом вторую. Обычно это случалось тогда, когда первый брак оказывался бездетным.

В вопросе наследования зороастрийцы в отличие от парсов и мусульман придерживались других правил: большая часть наследства семьи отдавалась не старшему, а младшему сыну, который дольше других детей оставался дома с родителями, помогая им в хозяйстве.

Этическая сторона зороастризма, когда жизнь рассматривается как благо, данное Богом, всегда заставляла зороастрийцев чувствовать ответственность за своё поведение и поведение окружающих, связанных между собой единой религией, общими целями и повседневной жизнью.

Триада: добрая мысль, доброе слово и доброе деяние - основа нравственности зороастрийцев. Очень важны для зороастрийского вероучения такие понятия, как истина, справедливость, верность, смелость, честность, порядочность и добродетель, а с точки зрения религии - праведность и благочестие. Огромное значение имеет для зороастрийца святость слова. Не случайно даже мусульмане при заключении сделок предпочитали иметь дело с зороастрийцами, зная их честность и неподкупность.

Характерными чертами зороастрийцев являются забота о природе и животном мире, а также особое отношение к четырём стихиям - огню, воде, земле и воздуху, забота об их чистоте, как и о своей собственной.

В последние десятилетия XX в. зороастрийская община уже не представляет единого монолитного организма. В больших городах зороастрийцы теперь не живут изолированно, а потому оказались как бы растворены среди остального населения. Большинство из них - предприниматели, врачи, педагоги, адвокаты, инженеры, журналисты. Зороастрийская молодёжь, живущая в городах, более терпима к представителям других религий. После принятия в Иране в 1979 г. исламской конституции зороастрийцы признаны религиозным меньшинством. В результате перед ними встало множество проблем в области религии, экономики и политики, как, впрочем, и перед всеми религиозными меньшинствами других стран.

Энциклопедия для детей, Том 6, Часть первая

Религии мира/ М.: АВАНТА+, 1996, стр.171-194

Что общего между Фредди Меркьюри и Павлом Глобой? Оба они парсы, то есть относятся к древней народности, которая до сих пор исповедует зороастризм. Это народ с интереснейшими традициями и самобытной историей.

Древнее происхождение

Древние парси или персы-зороастрийцы проживали на территории современного Ирана. Их историческая родина, согласно легендам, – Большой Хорасан, историческая область Ирана периода правления Сасанидов. Они говорили на языке фарси и исповедовали зороастризм – одну из древнейших религий мира.

В основании зороастризма не было строгой догматики, а главными законами религии было поклонение верховному богу Ахура Мазде и свободное следование канонам морали. Особое почтение зороастрийцы проявляли к свету Солнца и огню как божественным образам – до сих пор в их храмах, например, в Лондоне, есть сакральный источник неугасимого огня. Сосуд с огнем является одним из важнейших символов данной религии, и его охранение, вплоть до самой смерти, было смыслом жизни для особых жрецов.

Не просто огнепоклонники

При этом важно отделять зороастрийцев, с их разветвленной теологической системой, от простых огнепоклонников.
Вскоре зороастризм стал вытеснять ислам, религия в Персии приходит в упадок, начались гонения на парси. В VIII - X веке н. э. парси начинают массово иммигрировать на территорию нынешней Индии, а арабские завоевания на их прародине приносят конец тысячелетнему превалированию зороастризма на Ближнем Востоке.

Эпическая «История Санджана», написанная на персидском, повествует об исходе парси из Ирана и их переселении в область Гуджарата в Индии. Местный правитель радушно принял их, однако попросил принять местный язык – гуджарати – на котором парси говорят до сих пор, забыв родное наречие. Женщин обязали носить индийское сари, а мужчин – сложить оружие, по традиции, всегда носимое с собой. Так многочисленная этноконфессиональная община превращается в маленькую диаспору, составляющую на сегодня меньше одной десятой населения Индии.

Обычаи парси

Парси часто ошибочно путали с евреями, также проживавшими на территории Индии не менее тысячи лет. В частности, португальцы, приплывающие в Ост-Индию за дешевыми товарами, называли парси «индийскими евреями», несмотря на то, что те исправно ели свинину и не делали обрезаний.

Несмотря на такие различия, между этими религиями все же есть общие черты, например, одержимость нечистотой трупов – парси по традициям зороастризма предпочитают отдавать почивших на растерзание птицам в специальных «башнях молчания», чтобы не осквернять священные стихии. Их ритуальные одежды также напоминали еврейскую терапису, покрывающую голову.

Интересно и то, что с XIII по XVI века индийские парси активно контактировали с иранскими зороастрийскими священнослужителями, спрашивая у них совета касательно религиозных обрядов, иногда чрезмерно скрупулёзного характера. К примеру, можно ли копировать авестийские священные тексты при помощи чернил, сделанных не-зороастрийцем.

Данные вопросы отсылают к иудейскому кошеру, согласно нормам которого нельзя употреблять в пищу продукты, приготовленные не-евреями. Как мы видим, сходство двух народов не ограничивалось внешними признаками – оба были изгнаны с родины и проявляли тщание в соблюдении древних традиций. «Иранская лига» в Индии начала XX века пропагандировала возвращение парси на родину, напоминающее сионизм евреев.

Женщины-парси

До конца XIX века особую роль в семье парси играла женщина, исполняющая домашние религиозные ритуалы. Женщины-парси смотрели за огнем очага, окуривали дом благовониями на закате и варили особую ритуальную пищу в абсолютно чистейших условиях. Позже женщины стали участвовать в общественной жизни, особенно на это повлияло открытие реформистских школ. Браки парси с представителями других национальностей и религий не поощрялись, вследствие чего найти пару в, например, многомиллионном Мумбаи, было не так то просто.

Так называемый "детский брак", когда о союзе договариваются родители, практикуемый в Индии, парси не одобряли, и нередко единственным выходом становился усиленный поиск невесты по всей стране. Так было встарь, однако появление СМИ упростило задачу: парси стали искать вторую половинку через газетные объявления, а затем, одними из первых, через специализированные сайты знакомств в Интернете.

Парсы поддерживали идеи урбанизации Индии и потому были подвергнуты бойкоту индийцев, отказывавшихся покупать продукты, производимые парси на фермах. Образ парси как зажиточных и хитрых дельцов под патронажем британского правительства постепенно становился в Индии все более распространенным.

Парси в современном мире

Современные парси говорят на языке гуджарати и английском, в то время как религиозные тексты, такие как Авеста, написаны на авестийском и пахлави. Поселившись сперва в Гуджарати, парси после нападений на тот регион мусульман в 1297 мигрировали в Мумбаи (Бомбей), и к 1850 стали собственниками половины всей земли города.

Вплоть до конца XIX века парси чрезвычайно преуспевали как в экономической, так и политической жизни государства, и лишь в современности их роль в Индии несколько уменьшилась. Парси быстро приспособились к западным тенденциям в Индии, среди них много бизнесменов и политиков, адвокатов и врачей (медицинская промышленность Индии во многом существует под контролем парси), существуют централизованные системы взаимопомощи для диаспоры.

Этот народ может похвастаться одним из самых высоких уровней грамотности в Индии, в том числе, и среди женщин, так как многие парси получают образование за рубежом.
На данный момент численность народа парси не превышает 130 тысяч человек, и 60 из них проживает в городе Мумбаи в западной Индии. Небольшие общины сохранились в Китае, Гонконге, восточной Африке и Пакистане. Парси также в меньшем количестве проживают на территории бывшего Советского Союза.

Среди известных представителей этого народа: Фредди Меркьюри, вокалист рок-группы "Queen", муж Индиры Ганди Фероз Ганди и известный советский и российский астролог Павел Глоба. Парси берегут древние традиции и по сей день, что прекрасно демонстрирует не только соблюдение старинных обрядов, но и консерватизм в области религии – в 2010 году парси не позволили инициировать в свою веру зороастрийца из России.

Зороастриец

Зороастризм является первой известной пророческой религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры. Зороастрийцы считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. «Первая вера» - традиционный эпитет Мазда Ясны.

Воображаемый портрет Заратуштры. Изображение XVIII века.

Зороастризм возник в среде арийских народов, видимо, до завоевания ими иранского плоскогорья. Наиболее вероятным местом возникновения зороастризма является северо-восточный Иран и часть Афганистана, однако есть научные теории о возникновении зороастризма в Азербайджане и в Средней Азии на территории нынешнего Таджикистана. Существует также теория о зарождении ариев северней - на территории современной России: в Пермском крае и на Урале. В Азербайджане сохранился Храм вечного огня - Атешгях . Он расположен в 30 км от центра Баку , на окраине селения Сураханы. Эта территория известна таким уникальным природным феноменом, как горящие выходы естественного газа (газ, вырываясь наружу, соприкасается с кислородом и загорается). В современном виде храм построен в XVII-XVIII веках. Он сооружен проживавшей в Баку индийской общиной, исповедовавшей религию сикхов . На этой территории было расположено святилище зороастрийцев-огнепоклонников (приблизительно начало нашей эры). Они придавали неугасимому огню мистическое значение и приезжали сюда поклониться святыне.

Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в Единого Бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев - традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил - добра и зла, Бога и злого демона Ангро-Майнью (Аримана ). Ахура-Мазда (Ормазд ) в Конце Времён победит Аримана. Зороастрийцы не считают Аримана божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом.

Пантеон

Все представители зороастрийского пантеона именуются словом язата (букв. «достойный почитания»). К ним относятся:

1. Ахура Мазда (греч. Ормузд) (букв. «владыка мудрости») - Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность;
2. Амэша Спэнта (букв. «бессмертный святой») - семь первых творений, созданных Ахура Маздой. По другой версии Амеша Спента - ипостаси Ахура Мазды;
3. Язаты (в узком смысле) - духовные творения Ахура Мазды более низкого порядка, покровительствующие различным явлениям и качествам в земном мире. Наиболее почитаемые язаты: Сраоша, Митра, Рашну, Веретрагна;
4. Фраваши - небесные покровители праведных личностей, в том числе и пророка Заратустры.

Силам добра противостоят силы зла:

Догматика и ортодоксия

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Можно выделить ряд истин, которые необходимо знать, понимать и признавать каждому зороастрийцу.

1. Существование единого, высшего, всеблагого Бога Ахура Мазды;
2. Существование двух миров - Гетиг и Меног, земного и духовного;
3. Конечность эры смешения добра и зла в земном мире, будущий приход Саошьянта (Спасителя), конечную победу над злом, Фрашо Керети (преображение мира в Конце Времён);
4. Заратуштра является первым и единственным в истории человечества пророком Ахура Мазды;
5. Все части современной Авесты содержат богооткровенную истину;
6. Священные огни являются образом Бога на земле;
7. Мобеды являются потомками первых учеников Заратуштры и хранителями откровенного знания. Мобеды осуществляют литургию, поддерживают священные огни, толкуют учение, совершают ритуалы очищения;
8. Все благие существа имеют бессмертных фраваши: Ахура Мазда, язаты, люди, животные, реки, и т. д. Фраваши людей добровольно избрали воплощение в земном мире и участие в сражении со злом;
9. Посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни;
10. Необходимость следования традиционной зороастрийской ритуальной практике для сохранения чистоты и борьбы со злом.

Наиболее известными в истории зороастризма еретическими течениями являлись: Митраизм , Зурванизм , Манихейство , Маздакизм . Зороастрийцы отрицают идею реинкарнации и цикличности существования земного и духовного мира. Они всегда уважали животных, входящих в их гороскоп. Это были пауки, лисицы, орлы, совы, дельфины и другие. Они пытались никак не вредить им и не убивать.

Иерархия

Чины

1. Сар-мобед или пехл. «бозорг дастур» (мобед задэ)

Помимо регулярных чинов в иерархии существуют звания Рату и Мобедъяр .

Рату - защитник зороастрийской веры. Рату стоит на ступень выше мобедан мобеда, и является непогрешимым в вопросах веры.

Мобедъяр - образованный в религиозных вопросах бехдин не из рода мобедов. Мобедъяр стоит ниже хирбада.

Священные огни

В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий. Семья мобедов, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите и материально не зависит от помощи бехдинов . Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга:

Зороастрийский храм

1. Шах Аташ Варахрам (Бахрам) - Огонь высшего ранга. Огни высшего ранга учреждаются в честь монархических династий, великих побед, в качестве высшего огня страны или народа. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 16 огней разных видов, которые объединяются в один во время ритуала освящения. Служить у огня высшего ранга могут только высшие священники, дастуры;
2. Аташ Адуран (Адаран) - Огонь второго ранга, учреждаемый в населённых пунктах с населением не менее 1000 человек в которых проживает не менее 10 семей зороастрийцев. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 4 огня из семей заратуштрийцев разных сословий: священника, воина, крестьянина, ремесленника. У огней Адуран могут совершаться различные ритуалы: нозуди, гавахгиран, сэдрэ пуши, службы в джашны и гаханбары и т. д. Службу у огней Адуран могут вести только мобеды.
3. Аташ Дадгах - Огонь третьего ранга должен поддерживаться в местных общинах (села, большой семьи), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Митра является воплощением справедливости. Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём дадгах, разрешает местные споры и проблемы. В случае, если в общине отсутствует мобед служить огню может хирбад. Огонь дадгах открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь служит местом собрания общины.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок. Многие мобеды были убиты, защищая огни.

Мировоззрение

Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души («частицы света»), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.

Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи Совести (Чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра - «омерзительных» животных - хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли - дужмата, дужухта, дужвартшта).

Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника.

По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения ), ведущему на небеса (в Дом песен ). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен . Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну - свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад .

Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя ). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла , в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Ритуальная практика

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и церемониям. Главная особенность зороастрийских обрядов - борьба со всякой нечистотой, материальной и духовной. В некоторых ритуалах очищения могут участвовать собаки и птицы. Считается, что эти животные не подвержены осквернению при соприкосновении с трупом и обладают способностью своим присутствием и взглядом изгонять злых духов.

Связь с другими религиями

Считается, что многие принципы современных авраамических религий , а также северного буддизма могли быть заимствованы из зороастризма.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Высказываются мнения о том, что эти волхвы могли быть зороастрийцами.

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе отсутствует идея

Иранские зороастрийцы XIX в.

В то время как парсы процветали и распространялись, их иранские собратья по вере плачевно сокращались числом и жестоко страдали. Жизнь их всегда была тяжелой, но самое опасное время наступало тогда, когда после смерти одного правителя и перед восшествием на престол другого на местах не признавалось никакой власти. Тогда в Йезде и Кермане фанатики и головорезы совместно «набрасывались на бедных зороастрийцев, издевались над ними, даже убивали некоторых, грабили их, отбирали у них… их книги, чтобы сжечь» (Petermann, 1865, с. 204).

Теперь зороастрийцам было официально запрещено передвигаться, но в 1796 г. один керманец ухитрился тайно сбежать в Бомбей со своей красавицей дочерью по имени Голестан, которую хотели насильно увести. В Бомбее она стала женой торговца Фрамджи Пандайа, ради нее помогавшего «материально и духовно» другим иранским беженцам. В 1834 г. их старший сын основал фонд помощи иранским беженцам в Индии, а спустя двадцать лет другой сын способствовал основанию «Общества улучшения положения зороастрийцев в Персии». Это общество первым делом послало в Иран своего представителя, и, к счастью, выбор пал на доблестного Манекджи Лимджи Хатариа.

Манекджи – мелкий торговец – много путешествовал по Индии. Это был человек, преданный своей, вере и общине, уверенный в себе и изобретательный. К тому же он обладал тактом и терпением, необходимыми для того, чтобы вести переговоры в защиту своих угнетенных единоверцев. Сначала Манекджи пришел в смятение, найдя зороастрийцев столь сократившими свою численность. Согласно его сообщениям «Обществу», в 1854 г. 6658 зороастрийцев проживало в Йезде и окрестных деревнях, лишь 450 человек в Кермане и его округе и 50 человек в Тегеране и незначительное число в Ширазе. В то же десятилетие в Бомбее находилось 110 544 парса (что составляло двадцать процентов населения города), примерно 20 тысяч человек жило в Сурате и, вероятно, 15 тысяч в остальных районах Гуджарата и других частях Индии.

Тем не менее, несмотря ни на что, иранские зороастрийцы, подобно парсам, сохраняли тот же высокий моральный дух и предприимчивость. Как только Манекджи удалось несколько уменьшить оказывавшееся на них давление, зороастрийские акабиры, или старшины, занялись совместно с ним восстановлением полуразвалившихся храмов огня и дахм (прежде им запрещали их ремонтировать) и стали делать все возможное для самых нуждающихся членов общины. Смелым нововведением, сильно осуждавшимся местными мусульманами, явилось основание школ, предназначавшихся для начального обучения зороастрийцев по западному образцу. Манекджи приступил к организации школ еще в год своего прибытия в Иран, и вскоре на средства парсов были учреждены в Йезде, Кермане и во многих зороастрийских деревнях начальные школы, а в 1865 г. небольшая школа с пансионом открылась в Тегеране.

Манекджи содействовал увеличению маленькой колонии зороастрийцев в столице, потому что здесь они страдали меньше, чем в своих старых центрах, где предубеждения против них укоренились слишком глубоко.

Манекджи боролся пропив любых притеснений зороастрийцев, добиваясь, например, того, чтобы убийцы их представали перед судом. Наказанием обычно был небольшой штраф, потому что смерти иноверца особого значения не придавалось. Однако основной целью, которую он преследовал своей деятельностью в течение многих лет, оставалась отмена подушного налога-джизйа, и в 1882 г., к безграничной радости и благодарности иранских зороастрийцев, его усилия увенчались наконец успехом. Много неравенства в их положении сохранилось наряду с огромными трудностями на местах, но с этого момента иранские зороастрийцы, так же как ранее парсы, начали свое движение к благополучию с помощью коммерции, чему способствовали их одаренность и трудолюбие, а также репутация людей безупречно честных.

До этого на протяжении многих десятилетий иранские жрецы украдкой отправлялись в Бомбей, чтобы послужить в Дадисетх Агиари, и в 60-е годы XIX в. к ним зачастил Техмурас Анклесариа для изучения персидского и языка дари. Позднее, издавая пехлевийский текст Дадестани-Диниг, Техмурас попросил своего иранского друга мобада Ходабахша Фарэда навести справки о рукописях этого сочинения, когда он вернется в Персию. Через несколько лет, к удивлению Анклесариа, Ходабахш возвратился из Персии и привез с собой рукописи не только этого сочинения, но и списки «Посланий Манушчихра», пехлевийский ривайат Визидагиха , написанный Задспрамом, часть судебника Мадигани-Хазар-Дадестан , более обширную версию Бундахишна и Нирангестан . Некоторые из этих рукописей были уникальными, содержавшиеся в них сочинения могли погибнуть даже в то время, и, как объяснил Ходабахш, владельцы их согласились расстаться с ними только потому, что знали: у парсов рукописи сохранятся лучше. Техмурас издал и опубликовал часть текстов сам, а остальные были изданы в XX в. его сыном Бехрамгором и одним из лучших ученых-парсов, жрецом Боманджи Н. Дхабхаром. Техмурас вместе с одним иранским жрецом сделал персидский перевод Авесты для общины в Персии. Это издание вместе с требниками персидским и авестийским шрифтом напечатали в Бомбее и малыми партиями доставили в Иран.

Иранские зороастрийцы, жившие в обществе, еще совсем не затронутом цивилизацией, разумеется, были более консервативны, чем бомбейские парсы, но в целом по своему мировоззрению и образу жизни они мало отличались от своих единоверцев в Гуджарате. Манекджи, выросший в деревне неподалеку от Сурата, обнаружил лишь один обычай, который расстроил его, – жертвоприношение коров, древний обряд приношений богине Анахид, совершавшийся в святилище Бану-Парс. Благодарность иранских зороастрийцев Манекджи была так велика, что по его настоянию они отказались от этого кровавого ритуала. Он не возражал против того, чтобы коров заменяли овцами и козами (тогда их еще приносили в жертву парсы даже в Бомбее и делали это вплоть до середины XIX в.). Постепенно, под нажимом реформистов, от этого обряда отказались. Этому последовали и в Гуджарате. Сегодня многие парсы искренне отрицают, что их религиозные обряды включали когда-то кровавые жертвы.

Обычаи парсов Бомбея стали проникать в Иран начиная с конца XIX в., но в течение периода правления Каджаров они оказывали слабое воздействие на иранских зороастрийцев. Полвека, последовавшие за отменой налога-джизйа, во многих отношениях стало счастливым временем для зороастрийцев Ирана. Старые традиции еще серьезно не подвергались сомнению по мере распространения образованности и новых идей, и все возраставшие средства тратились по большей части на нужды религии. Однако в это время подули новые ветры, предвещавшие перемены. Точно так же как и в Индии, сыновья жрецов шли в новые школы, вслед за сыновьями мирян, успешно там учились и во все большем количестве отказывались от профессий отцов ради светских занятий. Тегеранская община, так же как когда-то бомбейская, быстро росла, и, по мере того как отдельные ее члены богатели, общинная солидарность прежних лет угнетения ослабевала, а новый образ жизни начинал разрушать вековую обрядность.

Еще одно бедствие постигло иранских зороастрийцев в то время, когда жизнь их, казалось бы, изменилась к лучшему. Относительно большое число их увлеклось проповедью бехаизма. Веками зороастрийцы печалились о своих собратьях, которых уступали исламу, но те по крайней мере добивались своим отречением лучшей доли в этом мире. Теперь же они вынуждены были оплакивать своих родных и друзей, которые, принимая новую религию, обрекали себя на преследования еще более жесткие, чем те, что испытывали сами зороастрийцы в худшие времена угнетении. Нелегко объяснить, почему новообращенных в бехаизм зороастрийцев оказалось так много, но ряд соображений приходит на ум. Основателя бабизма (предшественника бехаизма) некоторые посчитала Саошйантом , потому что движение его было чисто иранским и явно направлено против ислама. Впоследствии бехаизм стал претендовать на роль мировой религии, предлагая иранским зороастрийцам, так же как и теософия парсам, участие в более обширной общности, в которой они к тому же занимали бы почетное место. Мусульмане же рассматривал и бехаизм как зловредную ересь, и принятие этой религии приводило порой к страшной смерти.

Иранские ковры из пазырыкских курганов Стриженый пазырыкский ковер иранской работы является самым древним в мире из числа дошедших до нас, так как он был выполнен 2500 лет назад. Проведенные впоследствии исследования показали, что он был соткан еще в эпоху ахеменидских