До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Диаграмма тенгрианского мировоззрения на барабане шамана. Мировое дерево растёт в центре и соединяет три мира: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир.

Слово Тенгри, написанное древнетюркским руническим письмом (орхоно-енисейская письменность)

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Карагандинский государственный университет им. Е.А. Букетова

Курсовая работа

По дисциплине: «История Казахстана»

На тему: «Религия и верования древних тюрков»

Выполнила: ст-ка гр. Тук-13

Акимбаева А.С.

Проверил: преподаватель

Айтмагамбетова Г.Т.

Караганда 2008

• Содержание 2
• Введение 3
• 6
• 9
• VI века 9
• VII веке 12
• 14
• Заключение 21
• 23

Введение

Одними из прародителей современной казахской нации являются тюрские племена, как их еще называли тюркюты.

У каждого племени и народа существовали свои обычаи, культура и как следствие верования и религия. Так многие кочевые племена, проживавшие на территория современных стран СНГ были политеистами, т.е. поклонялись множеству божеств. Каждое божество степных кочевников отождествлялось с той или иной природной стихией или природным явлением, от которых во многом зависели жизни этих народов. В рамках подобных религиозных представлений каждому божеству причиталось поклонение и определенные жертвоприношения.

За все историю Казахстана, на его территории проживало великое множество народностей и у каждого из них была своя культура и религия.

Так религиозные представления народов проживавших на территории современного Казахстана постепенно претерпевали изменения, и постепенно язычество было вытеснено исламом, ставшим впоследствии доминирующей религией.

Религиозные представления ХШ-начала XV вв. отличаются многообразием. Так, среди кочевого населения продолжает господствовать традиционная тюрко-монгольская религиозная система - тенгрианство. В то же время все более широкое развитие получают новые религии - христианство и ислам. Христианство несторианского толка распространялось в основном благодаря найманам и кереям, слившимся с кыпчакским населением Улуг Улуса. Кроме того, часть самих кыпчаков, особенно на западе, исповедовало православие. В конце XIII-XIV вв. среди жителей Крыма распространяется католицизм. Правители Улуса терпимо относились к христианству. Известно, что сын Бату, наследник трона Сартак, был крещен.

С середины XIV в. господствующей религией в степях Казахстана становится ислам. Этому способствовала политика ханов Улуг Улуса, особенно Озбек хана. Хотя кочевники внешне и принимали всю атрибутику мусульманства, однако продолжали исповедовать старые культы, выработав своеобразную синкретическую религиозную систему, где Аллах, Тенгри и Кудай (христианский бог) были синонимами и выступали в одном лице. Не потерял значение и культ предков - аруахов, занимавший одно из центральных мест в мировоззрении кочевника.

Для пропаганды ислама в Казахстане возникли религиозные суфийские ордена - яссавия и накшбандия. Писались специальные трактаты на кыпчакском языке, своеобразные богословские исследования. Так, в 1430 г. был написан труд «Китаб Мукаддима» поясняющий и комментирующий положения Корана. Обрядовая сторона ислама, нормы поведения и религиозное право - шариат подробно описывались в книге «Китаб ад-Дагва», вышедшей в Египте в 1421 г. Эти книги были предназначены для знакомства кыпчаков с исламом, более широкого внедрения идеи мусульманства среди населения Улуг Улуса. Однако в сознании кочевых масс господствующее место занимали традиционные религиозные представления.

Таким образом, мы видим, что XIII-XIV вв. были временем наибольшего расцвета как материальной, так и духовной культуры населения Казахстана.

Актуальность темы исследования объясняется выросшим интересом к изучению истории Казахстана, в том числе и к религии народов населявших Казахстан в древности.

Цель исследовании: изучить основные религиозные течения и верования тюрков проживавших на территории Казахстана.

В соответствии с целью были определены следующие задачи:

- выяснить происхождение религий и верований древних тюрков;

- проанализировать религиозные воззрения древних тюрков в период с VI-VII вв.;

- проследить развитие религии и верований древних тюрков на примере их потомков.

При написании данной работы были изучены труды известных авторов: Кузембайулы А., Абиль Е., Абусеитова М.Х, Ахинжанов М.Б., Абдиров М., Кляшторный С.Е., Султанов Т.И., Миллер Е.Ф., Пищулина Н.А., Еынышпаев М. и др.

Глава 1. Происхождение религии и верований тюрков

Основные сведения о древней религии тюркютов, дошедшие до нас, содержатся в китайских летописях «Вэйшу» и «Суйшу». Сведения эти весьма противоречивы и по краткости своей на первый взгляд малопонятны.

«Вэйшу» отмечает следующие обряды тюркютской религии:

1) Вход в ставку [хана] с востока из благоговения к стране солнечного восхождения;

2) ежегодно со всеми вельможами приносит жертву в пещере предков;

3) в средней декаде пятой луны собирает прочих и при реке приносит жертву духу неба;

4) в 500 ли от Дугинь на западе есть высокая гора, на вершине которой нет ни деревьев, ни растений, называется она Бодын-инли, что в переводе значит: дух покровитель страны».

«Суйшу», составленная на 50 лет позднее (в 30-х годах VII в.), не приводит вышеперечисленных сведений, вместо этого там сказано: «Почитают чертей и духов и верят колдунам».

Как примирить эти совершенно противоположные версии, из которых первая полна внутренних противоречий? В ней причудливо сочетаются культ солнца (1), культ предков (2), культ «Духа неба», который в отличие от культа предков -- достояние народа, а не вельмож (3), и культ горы (4). Надо признать, что китайский источник отнюдь не разрешает вопроса.

Сведения «Суйшу» нисколько не яснее: китайское слово «ху» означает лекарь, волхв и колдун. С кем мы имеем дело в данном случае, из текста непонятно, равно непонятно и то, что представляют собой те духи, которым поклонялись тюркюты: духи ли "это предков (кормос) или духи природы (тос). Разбору этих загадочных текстов и будет посвящена настоящая глава.

Основная проблема формулируется нами так: во что веровали древние тюркюты, и представляет ли их религия стройную концепцию или является смешением разных верований.

Говоря о древних верованиях тюркютов, я далек от мысли считать их первобытными. Сами тюркюты сложились из разных племен лишь в V-VI вв., и верования их, относящиеся к этой эпохе, были столь же развившимися, как и прочие религиозные системы, современные им.

В Риме последний патриций Цетег читал Боэциево «Утешение мудростью». В Константинополе иссохшие сирийские отшельники спорили с важными греческими прелатами о халкедонском добавлении к никейскому символу. В Ктезифоне персидские вельможи, уже не веря ни в Ормузда, ни в Аримана, держали на длинных копьях союз трона и алтаря. По замкам согдийских дехканов ходили бледные проповедники религии света, умерщвления плоти и славили имя замученного магами пророка Мани. В Китае бритоголовые буддийские монахи толковали императрице о бренности и иллюзорности мира, не обращая внимания на негодование конфуцианских мудрецов и на выписанные черной тушью на блестящем шелку изречения о правилах благопристойного поведения и управления. Караванный путь проходил от Средиземного моря до Желтого, и по нему через пустыни и горы вместе с шелками и благовониями текли идеи, системы, концепции. Могли ли тюрки -- хозяева этих земель -- не видеть и не слышать того, что говорили проповедники всех стран? Могли ли предки их, вышедшие с берегов Желтой реки, не знать о спорах, раздиравших образованный Китай, цветущий Согд, благословенный Турфан? А с другой стороны, на севере лежала Сибирь, мудрая и спокойная, также влиявшая на впечатлительных и горячих пастуховвоинов. Без учета всех этих факторов нам не будет понятно мировоззрение древних тюркютов и те изменения, которые оно претерпело в своем развитии.

Отдельные племена, складываясь в народы, привносили свои религиозные системы, хотя элементы верований сходны, но сочетания их весьма разнообразны. Религия тюркютов не была исключением. По поводу ее возникают следующие вопросы:

- почему вельможи и народ молились раздельно;

- кому молился народ;

- кому молились вельможи;

- кто такие колдуны, если сам хан является верховным священником.

На первый вопрос ответить легко, так как нам известна структура общества тюркютов и их этногенез. Тюркюты были сложносоставной народностью. «500 семейств» Ашина, будущие «вельможи», пришли в V в. из Ордоса и поселились на южных склонах Алтая, где уже обитало тюркоя-зычное население. Оба этнических компонента слились воедино, но " разница между ними в известной мере прослеживается до VII в. как деление на черную и белую кость, о чем говорят наследственность должностей в среде аристократии и запрещение «благородным» девушкам выходить замуж за юношей из народа.

Глава 2. Религия и верования тюрков в 6-7 веках

2.1 Религия и верования тюрков начина я с VI века

Текст «Вэйшу» относится к VI в., когда это деление было достаточно четко, и поэтому источник отмечает различие в религиозных культах знати и простонародья, различие, затем упущенное в «Суйшу». «Суйшу» отражает эпоху, в которую китайцы имели дело исключительно с тюркютской знатью, господствовавшей в степи до рокового 630 г. Поэтому надо думать, что указание «Суйшу» относится именно к знати, и этим вопросом мы займемся в свое время.

Теперь обратимся к религиозным воззрениям тюркютского народа.

Культ неба -- Тенгри -- зафиксирован также орхонскими надписями: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) -- это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Надо думать, что под «Духом неба» китайцы понимали именно Кок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу был зафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Он носил имя Тыгыр Таих и заключался в общественном молении, сопровождавшемся принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара. На праздник съезжались мужчины из ближайших аилов; женщины и шаманы не допускались. Объектом поклонения были «небо и солнышко». По всей видимости, это тот самый обряд, который описан в «Вэйшу». Особенно следует отметить два момента: первый -- шаман на этот праздник не допускался и второй -- цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения «света». Оба эти обстоятельства весьма важны. Недопущение шамана свидетельствует о том, что этот культ относится не к духам умерших или хтоническим «исконным духам», а к божеству иного порядка: «по уверению инородцев, шаман, очутившийся на таихе, безумеет и падает в корчах».

Что же это за божество? Из описания ясно лишь, что атрибутом его является свет: это указание подчеркивает специфику догмы, выделяя данный культ из числа известных нам солярных культов, где солнце почитается как небесное тело (Ра-Гелиос) или как вдохновитель и источник творчества (Аполлон). И все-таки культ был бы для нас неясным, если бы не нашлась еще одна этнографическая параллель -- праздник «чистого чума» у нганасанов. Еще Кастрен высказал предположение, что нганасаны -- ближайшие родственники древних саянских угров, ныне полностью отюреченных. Будучи оттеснены на Крайний Север, нганасаны сохранили древний культ, несмотря на то что и они подверглись влиянию шаманской демонолатрии. Они дважды в год приносили жертву солнцу-свету: осенью, перед началом полярной ночи, и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор. Разумеется, обрядовая сторона культа весьма отлична от описанной выше, так как праздник «чистого чума» проводит шаман; сказалось то обстоятельство, что нганасаны не менее полутора тысяч лет прожили в новой обстановке, с новыми соседями и, главное, на новой территории, а как мы увидим ниже, территория в изучаемом культе играла первостепенную роль. Но, несмотря на внешние различия, мы можем с уверенностью констатировать, что объект поклонения у тюркютского народа, минусинских отюреченных угров и нганасанов один и тот же -- солнечный свет. Основываясь на этом, мы имеем право обратиться к рассмотрению тео-космических представлений нганасанов как ближайших к интересующим нас тюркютам. Доктрина нганасанской религии -- плюралистический анимизм: все доброе, т. е. благожелательное людям, обозначается термином nuo; этим же термином обозначается видимое небо, не имеющее определенного образа, но весьма почитаемое (ср. тюркское Тенгри). Создатель вселенной -- Nelata nuo (ср. вышеупомянутый «Дух неба»); работник его Кон (солнце) руководит созданным миром; лучи солнца -- нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.

Такой вариант солярного культа в достаточной степени оригинален, чтобы исключить смешение его с другими разновидностями сибирского шаманства, на что, впрочем, уже указывал Л.Я. Штернберг. Единственная аналогичная доктрина наблюдается в манихействе, но тут имеет место несомненная конвергенция, а не генетическая связь.

Эта религия может быть охарактеризована как анимистический гено-теизм, ибо, как показывает исследование С.А.Токарева, каждый род наряду с общенародным верховным божеством -- божеством света и неба имеет своего заступника, своего племенного маленького божка из числа духов разряда «тос», т. е. искони существовавших духов, которые ничего общего не имеют с «кормосами»; душами умерших людей. Даже поклонение «Духу неба» (ср. Nelatanuo) сохранилось до начала XX в., хотя претерпели значительную метаморфозу. Дух неба получил персидское название Кудай (бог) и впоследствии отождествился с христианским богом, отличным от самого высшего из шаманских духов Ульгеня. В этой связи необходимо коснуться культа земных божеств -- тосей, «хозяев природы» -- «Алтаев» у коренных алтайцев и «Йер-су» -- у пришлых ыркытов и сойонов.

Йер-су (букв, «земля-вода») числится в разряде земных тосей и находит аналогию в культе «хозяев» земли, воды, растительности и т. п. У нганасанов хозяин земли Фаннида -- злой недоброжелатель, обитающий под дерном и с раскрытой пастью ожидающий умирающих людей. Ему приносят в жертву черного оленя. Йер-су также жестокое божество. В жертву ему приносят серую или рыжую лошадь.

На полную несвязанность шаманского почитания Ульгеня и культа Йер-су указывает то обстоятельство, что ыркыты и сойоны не молятся Ульгеню и прочим духам шаманского пантеона; оба эти рода -- недавние выходцы из Саян, и, по-видимому, их культ -- связующее звено между древнеалтайской и нганасанской религиозными системами.

Вопрос о смысле почитания горы Бодын-инли проясняется благодаря работе Л.П. Потапова, где автор показал связь почитания урочищ с родовой собственностью, переплетение родового культа с промысловым. Каждый род имеет свой «Алтай», который кормит членов рода. Это почитание не духов гор, рек, озер, а самих гор, рек и озер, т. е. мы здесь наблюдаем не олицетворение, а оживотворение природы. Это наиболее примитивная форма анимистического мировоззрения, называемая аниматизмом.

Таковы главные черты древней религии алтайского народа, подчиненного ордой Ашина. Как мы видели выше, основным культом «вельмож» был культ предков, абсолютно чуждый народной религии. Потомки тюркютов, пришедшие на Алтай в VII в., телесы и чуйские теленгиты стоят в стороне от родового анимистического культа.

2.2 Религиозные представления тюрков в VII веке

Для того, чтобы выяснить, кто были те предки, которым «вельможи» приносили жертву в пещере, обратимся к анализу легендарного материала о происхождении тюркютов. В «Суйшу» рядом с исторической справкой о происхождении орды Ашина приводится легенда, имеющая в основе. Ашины жили «в пещере» до начала VI в., когда они вышли в степь и признали себя вассалами жужаней.

Чрезвычайно любопытно описание пещеры, в которую скрылась волчица. Пещера находится в горах от «Гаочана на северо-запад», т. е. в центре Алтайских гор. «В горах есть пещера, а в пещере есть равнина, поросшая густою травою на несколько сот ли окружностью. Со всех четырех сторон пещеры лежат горы». Любопытно, что типичная горная долина в «Суйшу» названа пещерой. Такая неточность более чем удивительна и вызывает предположение, что здесь мы имеем скрещение в одной легенде двух сюжетов: мифологического (происхождение от волчицы) и исторического (бегство предков части тюркютов в алтайские горные долины).

Действительно, исторический сюжет полностью воспроизведен в сочинениях мусульманских авторов Рашид-ад-Дина, Хондемира и Абуль-гази, причем горная долина получает определенное название -- Эркене кун, т. е. крутой скат. Весьма возможно, что тут мы имеем отражение древнего события -- ухода северных хуннов после поражения 93 г. через Тарбагатайские проходы и оседания части их в пределах Алтая, но в данном случае для нас более важен сюжет мифологический -- откуда появилась волчица?

Прежде всего, необходимо отметить сходную легенду о происхождении племен теле. По этой легенде, одна из дочерей хеннского шаньюя, посвященная отцом небу, родила от волка сына, который стал прародителем телеских племен. Эти племена, подобно орде Ашина, пришли в Халху с берегов Желтой реки. Как мы видим, и тюркюты и телесцы имеют одну и ту же мифологему. А раз так, то естественно предположить, что указанный элемент тотемистического отношения к волкупредку имеет один исток. Было бы слишком рискованно утверждать, что уйгуры и орда Ашина были тотемистами в чистом виде, так как источники не говорят об их специфическом отношении к волкам, но здесь мы имеем след древнего тотемного поклонения этому животному, превратившегося в исследуемое нами время в почитание предков. Итак, можно констатировать на Алтае в VII в. сосуществование двух религиозных систем: анимизма, связанного с сибирскими народами, и культа предков с тотемистической окраской, привнесенного тюркоязычными и монголоязычными кочевниками с южной окраины великой пустыни.

Следует также признать, что тюркютский культ предков имеет специфику, позволяющую уточнить его происхождение. Анологичные, до мелочей совпадающие верования наблюдались у эхрит-булагатов, т. е. прибайкальских бурят.

Глава 3. Религия и верования потомков древних тюрков

Прибайкальские буряты -- последовательные политеисты. Они почитают 99 тенгриев, правящих, по их мнению, миром. Каждый род чтит своего тенгрия. Но самое важное, что бурятский «шаман» (по принятой крайне неточной терминологии) лечит и призывает дождь силою не духа-помощника, а молитвой к тенгрию и обращением за заступничеством к духам предков. Предки отнюдь не рассматриваются как духипомощники, но как заступники и представители перед божеством-тенгрием. Равным образом «бутлы» (святыни, которыми могут быть крупные камни или случайно найденные древние предметы) действуют не сами по себе (как магические амулеты) и не душой, в них заключенной (анимизм), а божественным произволением тенгриев -- небесных индивидуализированных божеств. С такой развитой системой политеизма сопрягается реминисценция тотемизма, священнослужитель (которого назвать шаманом нельзя) носит на одежде бляху с изображением зверя (например, волка, лебедя, гуся и т. д.). Это изображение указывает лишь на принадлежность к данному роду, восходящему к мифическому прародителю -- зверю.

Указанная аналогия тем более интересна и значительна, что здесь мы имеем не конвергенцию, а генетическую связь. Эхрит-булагаты - наиболее древний раздел бурят; описанные традиции восходят к началу нашей эры и к той этнической стихии, из которой вышла орда Ашина в V в. Ашина были родом «волка». Таким образом, несомненна очень древняя связь, ибо в то время, когда буряты проникли в Прибайкалье, орды Ашина там уже не было. Значит, мы имеем две параллельные линии, вышедшие из одной культурной стихии -- древнемонгольской сяньбийской культуры.

Но уже в конце VI -- начале VII в. тотемистический культ предков в чистом виде не наблюдается. Тесное общение между пришельцами Ашина и населением горного Алтая повело к образованию синкретических исповеданий. На это указывают имена тюркютских ханов, до сих пор не поддававшиеся расшифровке. Эти имена сохранились в китайских, персидских и греческих транскрипциях и путем сопоставления различных чтений поддаются истолкованию. Личное имя Тобо-хана -- Арсила (греч.) переводится как тюркско-монгольское слово Арслан (лев). Китайское «Були» означает «Бури» (волк по-тюркски). Впрочем, имеется и монгольский вариант этого имени: «Шэни/Шоно». Часто встречающиеся имена западных ханов -- «Иби» переводится как «Ибрис» (снежный барс), а «Юйгу» как «Юкук» (сова).

Все это не канонизированные имена, а описательные, меняющиеся в связи с возрастом и общественным положением человека. Это скорее прозвища. Напомним также, что хан был первосвященником и для народа и для вельмож, т.е. в системе каганата оба культа великолепно уживались и постепенно сливались в единое мировоззрение, чему, однако, не суждено было полностью осуществиться, так как каганат пал, а вместе с ним пала и вся система родовых верований.

Реминисценции родового культа, описанные Л. П. Потаповым и С. А. Токаревым, относятся к анимизму лесных племен Алтая, сохранивших за горными хребтами значительно часть древних традиций. Традиции же тюркютов Ашина на широких степных просторах весьма изменились, и поэтому следов тотемистического культа предков сохранилось у них несравненно меньше. Тем не менее тотемистический культ предков имеет большое значение для культуры степных народов, и поэтому следует уточнить его смысл и детали.

Все-таки неясно, кому поклонялись тюркюты: предку-зверю или предкам-людям? И если людям, то каким: всем без исключения или героям? Первый вариант отпадает, если мы учтем текст «Суйшу» («поклоняются духам»), потому что в VII в., как уже было сказано, китайцы сталкивались именно с тюркютской знатью, и ясно, что духи эти -- те самые духи предков, которым совершались жертвоприношения в VI в. Но окончательно выясняют дело сведения более позднего времени, не относящиеся к тому же культу и сохранившиеся в рисале Абу-Дулафа, арабской компиляции начала X в. Источник сообщает, что у карлуков, еще не принявших ислам, «храм есть, на стенах которого изображены их прежние государи». Равным образом и древние дунху почитали «покойных старейшин, которые прославились своими подвигами», Связь карлуков с западными тюркю-тами устанавливается прямым показанием «Таншу», где «гэлолу», т. е. карлуки, названы тюркютским поколением. Итак, можно констатировать, на этот раз определенно, что тюркютская знать имела культ предков-героев, выросший из тотемного мировоззрения, в противоположность анимистическому обожанию природы у тюркютского народа.

В этой связи необходимо отметить наличие у тюркютов представлений о бессмертии души и загробном существовании. При похоронах Истеми-хана в 576 г. были казнены «четыре военнопленных гунна», чтобы сопровождать покойного в загробный мир. В 649 г., на похоронах императора Тайцзуна, Ашина Шэни хотел заколоться, дабы не покинуть своего царственного друга. Оба эти факта показывают, что тюркюты считали загробное существование продолжением земной жизни; такое представление распространено весьма широко, но относится к довольно ранней стадии развития религиозного сознания, отличаясь, однако, от анимизма тем, что предполагает в человеке не множественную, а индивидуальную душу.

Но где же тогда шаманизм -- общение с духами -- тосями, искони существовавшими и не связанными с природой, общение без почитания, с поклонением, носящим характер исключительно практический, и достигающееся путем психологической и сексуальной экзальтации? Где шаманы, вызывающие ударами бубна духов извечных для борьбы с душами покойников? В обеих описанных системах нет места для духов-помощников, без которых не может быть шамана и нет камланий, составляющих основу шаманского культа. Правда, в разобранных нами текстах еще осталось упоминание о колдунах или волхвах, но, прежде чем приписывать им функции кама, нужно посмотреть, чем они занимались.

В «Шах-наме» Фирдоуси содержится рассказ о битве при Герате между тюркютами, которых автор называет «тюрками Китая», и персидским полководцем Бахрамом Чубином. Повествование Фирдоуси сверено со многими другими источниками: Табари, Саалиби, Балами, Мирхондом, Себеосом, сирийским анонимом VII в. и персидским анонимом X в., благодаря чему установлено, что Фирдоуси воспроизводит те же первоисточники, что и названные авторы, и даже более точно, чем они. В рассказе Фирдоуси есть детали, упущенные другими авторами, но весьма для нас важные. Фирдоуси, описывает тюркютское колдовство и колдуна. Начинается с того, что накануне решительной битвы Бахрам Чубин видит страшный сон. Ему снится, что тюрки превратились во льва, что войско его разбито и дорога на Ктезифон занята врагом, а он сам, прося пощады, идет пешим. Несмотря на дурное предзнаменование, Бахрам начал битву. Тюрки, чтобы напугать персов, прибегли к колдовству. Колдуны бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, осыпавшую персов стрелами. Но Бахрам закричал, что это только обман, что стрел на самом деле нет, и колдовство не достигло цели. После битвы, в которой персы остались победителями, им попался в плен колдун. Он признал, что сон на Бахрама был наслан им. Рассказ Фирдоуси можно было бы истолковать как персидскую легенду, если бы тюркское происхождение этого рассказа не было удостоверено этнографическими параллелями.

В повествовании о Юебани говорится о колдунах, умевших вызывать холод и дождь. Во время войны с жужанями юебаньские колдуны вызвали снежную бурю и направили ее на жужаней; в среде последних оказалось так много обмороженных, что поход им пришлось прекратить и вернуться восвояси. Подобную легенду сообщает Григорий Турский. Во время войны аваров с франками аварские колдуны вызвали грозовую бурю, причем молния ударяла во франкский лагерь, благодаря чему франки были побеждены. Наконец, такие волшебные способности приписывались и найма-нам. Рашид-ад-Дин сообщает, что во время похода конфедерации племен с Чжамухой во главе против Чингисхана (1201 г.) найманские колдуны вызвали бурю, но плохо рассчитали ее действие, и она обратилась против них же самих, что весьма способствовало победе Чингиса.

Все эти легенды восходят к верованию в возможность управления погодой путем магических манипуляций. Из всех авторов только один Фирдоуси пытается отыскать в легенде рациональное зерно, предполагая наличие массового гипноза. Каково бы ни было происхождение этого верования у тюрок и монголов VI--XII вв., все дело сводится к симпатической магии, а отнюдь не к вызыванию духов-помощников, т.е., употребляя тюр-кютскую терминологию, мы здесь видим не кама (шамана), а ядачи (колдуна).

Яда (колдовство) практиковалось до XX в. для вызывания дождя посредством чтения заклинаний над камнем, извлеченным из желудка коровы, лошади или кабана. Действия «яда» не связаны с вызыванием духов, и в помощи их ядачи не нуждаются. Тут мы наблюдаем типичный пример симпатической магии, не имеющей генетической связи со спиритуализмом шаманства.

Древнейшие сведения о «яда» содержатся в хронике неизвестного сирийского монаха VII в., описывающего события, происходившие при патриархе Элиасе из Мерва, т. е. в эпоху, интересующую нас. Само слово «яду» заимствовано из персидского (колдун, ворожей). Фирдоуси называет тюркского колдуна именно так, хотя слово «шаман» было известно в Иране. Но мало того, Фирдоуси сообщает, что колдовство производилось путем бросания огня в небо, и эта особенность подтверждается параллельными сведениями. Менандр включил в повествование о посольстве Земарха к тюркютскому хану (568 г.) заслуживающее нашего внимания описание очистительного превентивного колдовства. «Некоторые люди из этого племени, о которых уверяли, будто они имели способность отгонять несчастья, пришел к Земарху, взяли вещи, которые римляне везли с собой, склали их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана, шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили в колокол и ударяли в тимпан над поклажею. Они несли вокруг ливановую ветвь, которая трещала от огня, между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавых духов. Им приписывали силу отгонять их и освобождать людей от зла. Отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя и этим, казалось, они и самих себя очищали.

Лишь после огненного очищения Земарх был допущен к хану» .

На первый взгляд здесь мы наблюдаем элементы камлания: исступление, удары в бубен (тимпан), но при пристальном рассмотрении эта мысль отпадает. В самом деле, тут не призывание, но изгнание враждебных духов священной силой огня, т.е. магия, а не спиритуализм. Представление о том, что огонь отгоняет злых духов, распространено чрезвычайно широко, от Австралии до Баварии, и не является чем-либо исключительным и оригинальны. Подобные верования мы находим и у монголов XIII в., заставлявших русских князей подвергаться огненному очищению, и у современных бурят, которые не бросают в огонь мусор, а только хорошо наколотые дрова, и т. д. Короче говоря, почитание огня противоположно вызыванию духов и по форме и по смыслу.

Невероятно и предположение Ф.Ратцеля о связи центральноазиатского культа огня с зороастризмом, ибо и тут сходство чисто внешнее. В Персии модедан-мобед, приближаясь к священному огню, надевал вуаль, чтобы не оскорбить огонь дыханием, а тут огнем отпугивают злых духов, т. е. самое нечистое на свете. Дело в том, что в Иране огонь был объектом религиозного поклонения, а у тюркских племен магическим инструментом, т. е. по существу никакого сходства между ними не наблюдалось.

Разбор вышеприведенных сведений показывает, что этой системы в VI--VII вв. у тюркютов не было, а так как в XII в. зафиксированы и термин «кам» и самое камлание, то необходимо допустить, что камлания у тюрок Джунгарии и Алтая возникли в промежутке между VII и XII вв., и действительно, эпоха VI-IX вв. характеризуется огромными сдвигами в культуре народов Центральной и Средней Азии.

Заключение

В подведении итогов исследования необходимо привести выводы.

В древности на территории современного Казахстана проживало множество народностей и племен последствии образовавших современный казахский народ.

Основными по массе племенами, составившими казахскую народность, были тюрки. Религиозные верования тюрков были политеистичны, т.е. поклонялись они множеству богов.

Основной расцвет тюрской религии приходиться на VI-VII века, именно тогда государства основанные тюрками развились в мощные державы, где языческие культы были приравнены к государственной религии. Так основная религия того времени основанная на поклонении различных видов «тенгри», оставила отголоски и в современных верованиях и обычаях казахов.

Эти верования в основном заключались в отождествлении всего происходящего вокруг племен иродов с теми или иными «духами-тенгри». У каждого рода и семьи, был свой «тенгри», которому происходило поклонение, и от которого, по мнению поклонявшихся, зависели их жизнь, отсутствие голода, урожай, погода и т.д.

Опять-таки стоит обратить внимание схожесть религии тюрков и религии других представителей кочевых народов.

Схожесть эту можно объяснить схожестью самого быта, т.е. постоянную зависимость от разного рода катаклизмов способных погубить скот или самих обитателей степи.

У некоторых потомков тюрков эта прарелигия постепенно с течением веков трансформировалась в новые религиозные течения в основе котоых также лежал принцип поклонения «духам-тенгри».

В настоящее время подобные верования сохранились в обычаях и религии алтайских малых народностей, башкир, казахов, киргизов, узбеков и др.

Впоследствии эта прарелигия была вытеснена исламом, который в VI-VII веках стал распространяться с аравийского полуострова на восток и постепенно укоренился в Средней Азии на территории современного Казахстана.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

Список использованной литературы

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. Т.2. - Алматы, 1998.

2. Кузембайулы А., Абиль Е. История Республики Казахстан. -Алматы, 1998.

3. Абусеитова М.Х. Казахское ханство во второй половине XVI века. - Алма-Ата, 1985.

4. Ахинжанов М.Б. Об этногенезе казахского народа. - Алма-Ата, 1957.

5. Абиль Е. Этногенез казахов. Опыт системного подхода. - Костанай, 1997.

6. Абдиров М. Хан Кучум: известный и.неизвестный. - Алматы, 1996.

7. Кляшторный С.Е., Султанов Т.И. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. - Алма-Ата, 1992.

8. Еынышпаев М. История казахского народа. - Алма-Ата, 1993.

Подобные документы

Экскурс в историю тюрков, наблюдение за особенностями развития их общества и государственных образований через труды академика В.В. Бартольда. Тюркские племена и государственные образования в VI-VIII вв. в трудах В.В. Бартольда. Изучение роли ислама.

курсовая работа , добавлен 13.07.2015


Рассмотрение религиозных верований, традиций и обычаев древних славян. Особенности формирования славянской мифологии и религии. Описание традиционных брачных обычаев. Анализ и характеристика главных славянских языческих богов: Перун, Даждьбог, Ярила.

реферат , добавлен 03.12.2012


Изучение религиозных верований древних греков, особенностей отражения в религии неравенства среди греков. Анализ основных мифических произведений Греции. История возникновения первых греческих государств. Поход греков на Трою. Вторжение дорийцев в Грецию.

реферат , добавлен 30.04.2010


Происхождение тюркских народов и их этнокультурных традиций. Шестнадцатилетняя межплеменная война и династийная междоусобица. Общественно-политическая жизнь Хазарии в VII-IX вв. Роль кочевых племен и родов в становлении современных государств Земли.

курсовая работа , добавлен 03.04.2016


Образование Первого Тюркского каганата в 552 году в Центральной Азии. Установление равноправных политических и торговых отношений с Византией, Ираном и северокитайскими царствами. Легенда о происхождении древних тюрков. Тюркское оружие, доспехи, посуда.

презентация , добавлен 18.09.2013


Актуальность и задачи. Устройство славянской общины, их религия - язычество, быт древних славян, происхождение и торговые связи. Происхождение и расселение. Быт древних славян. Ремёсла древних славян. Община – варварский строй или нет.

реферат , добавлен 10.02.2007


Рубаха как древнейшая и наиболее распространенная нательная одежда древних славян. Технологии изготовления аксессуаров в одежде древних народов. Особенности и основные составляющие женского гардероба. Обувь и детская одежда древнеславянских народов.

реферат , добавлен 25.09.2012


Шумерская цивилизация, появившаяся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры. Культура шумеров: язык, клинописное письмо, архитектура, литература и религия. Вселенная в шумерской мифологии. Божества и верования древних шумеров.

презентация , добавлен 12.11.2013


Характерные черты и особенности древних викингов VIII-XI вв. Влияние религиозных воззрений и образа жизни древних германцев на их устное народное творчество. Пантеон богов. Устройство скандинавской семьи. Повседневные отношения, ритуалы, праздники.

курсовая работа , добавлен 22.12.2014


Жизненный уклад древних славян, их верования и религия. Взаимодействие славян с соседними народами и племенами. Анализ древнеславянской культуры как способ получения нового взгляда на современность. Влияние славянского уклада на окружающий мир.

ЧТО ТАКОЕ ТЕНГРИАНСТВО Тенгрианство – это религия древних кочевников Евразии, тюрков и монгол; это совокупность представлений о мире, о жизни, существовавшие у тюркских народов задолго до принятия ими ислама и мусульманской веры. Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии от V до I тыс. до н. э. Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, но не сливалась с ним. Л.Н. Гумилев указывает, что «Культ неба - Тенгри - зафиксирован орхонскими надписями»

«СИЛА ВЕЧНОГО НЕБА» Верховным божеством тенгрианства считался бог голубого Неба – Тенгри. В более широком смысле, воплощающего в себе все сущее, являющегося всем и причиной всего. Тенгри заключает в себе свет, добро. По мнению Махмуда ал-Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан- Тенгри. Пик Хан-Тенгри на закате

"КУТТЫ БОЛСЫН" ДЛЯ ТЮРКСКИХ НАРОДОВ «Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – «кутты болсын». Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой

Примечательно, что у тюркских народов было принято называть высокую гору или дерево Тенгри. Местом коллективных молений или жертвоприношений могло стать высокое одинокое дерево. В наши дни сохранилась традиция повязывания ленточек на ветвях деревьев, стоящих одиноко или растущих около источника, у входа в пещеру. Это своеобразная дань почитания, знак святости места.

«Для (то есть на радость) её Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат, Кюль-Тегин, стал зваться мужем». Женой Тенгри номады считали Умай – богиню плодородия, покровительницу домашнего очага и добрую защитницу детей. О ней вспоминали в семейных и родильных обрядах. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. От Умай зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

СИМВОЛЫ УМАЙ Символом Умай был треугольник, а также Луна, гребень, ножницы и стрела. Её цветами были белый и серебряный. В руках Умай была всегда золотая чаша с освященном молоком. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление. Чаша в руках каменных бал балов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже была символом плодородия и богини покровительницы – Умай. Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.

АРУАХИ Помимо обожествления неба особо почитали духов предков – аруахов. Аруахи – духи мёртвых, предки-покровители рода. Аруахам кочевники приносили жертвы. Тенгрианство основывалась на обожествлении природы. Характерна вера в глубокую связь живых людей с духами природы и предков. Человек должен уважительно с любовью относиться ко всему окружающему миру.

КУЛЬТ Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север. Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском является сабантуй), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением коня. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс). Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять.

ТОТЕМЫ Главным тотемным животным тюрков был синий волк. «Тюрки были кочевниками, они следовали по бескрайней степи в поисках счастливой, изобильной земли, где птицы вьют гнезда на спинах овец. Но найти эту землю очень трудно. Никто не знает степь лучше, чем волк. Он может противостоять опасностям, он может отогнать злых духов, он может найти дорогу. Волк – пастух диких стад. Он охраняет свои земли от посягательств чужаков. Он не может жить в неволе… Поэтому тюрки поклонялись волкам, а если обстоятельства заставляли убить волка, то обязательно просили прощения у духов и животного».

«Охота с ловчими птицами была древним искусством кочевником. Очень много тотемов, связанных с соколами, орлами, ястребами. При дворцах каганов и ханов держали сотни птиц. Должность главного сокольничего – кушбеги, издавна являлась почетной. Если будущая мать часто видела во сне орла, сокола или ястреба, то у нее рождался батыр. А затем ловчие птицы сопровождали его в походах и воинах. Хищные птицы могли нападать и на очень крупную добычу – сайгаков, джейранов, горных козлов, кабанов и даже медведей. Специально дрессированные орлы брали волков. К ноге хищных птиц привязывалась серебряная бляха с именем владельца. Поэтому пойманную птицу возвращали владельцу». Перья филина и совы отпугивают злых духов. Наиболее почитаемой птицей тюрков был орел. Змея у тюрков - символ долголетия. Символом змеи являются три точки, расположенные треугольником. Это три глаза змеи. Два из них обычные, а третий, расположенный в середине, магический. Этот третий глаз позволяет змее видеть события, происходящие во всех трех мирах. Другой символ змеи – камча. Лебеди, гуси и утки – птицы богини Умай. Они могут жить сразу в трех мирах – летать в Верхнем, ходить в Среднем, нырять в Нижний, подводный мир. На этих птицах часто путешествуют шаманы.

ОБРЯД ЗАХОРОНЕНИЯ Тенгрианцы сжигали умершего, вместе с его лошадью и вещами. Над могилой насыпали курган, сверху ставили каменный человекоподобный столб – бал или «каменную бабу». Высотой каменный бал был 1-4 метра. Балбалы выстречаются от Монголии до Чёрного моря. Полагают, что в степях Евразии насчитывалось несколько десятков тысяч бал балов. До нашего времени сохранилось около 1500 каменных человекоподобных и званий. Отголоски этой древней религии до сих пор сохраняются у тюрко- монгольских народов Евразии.

Конь для тюрков был священным животным, спутник кочевника. В эпосе "Кобланды" так описывается бег коня Тайбурыла: Он летит, и бугристой земли Он копытами не достает. По пути встречает скалу – Он скалу превращает в золу. То не бег, то орлиный полет, Приближает он дальнюю даль…

Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.

Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:

Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.

Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.

Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.

Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.

На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.

Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.

Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.

В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.

Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.

Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.

Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.

После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.

После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).

Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.

Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.

Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.

Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.

И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.

Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.

С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.

“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.

Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).

Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.

Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;

Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;

Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.

Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.

При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.

Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.

Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.

Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.

Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.

Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.

Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.

Средний мир

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.

В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.

Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.

Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.

Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.

Нижний мир

Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.

Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.

Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.

Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.

Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.

Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.

Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье , сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.

Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.

В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.

Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.

При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела

Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв.

На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

Тенгрианство - религия , основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо».

Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.

В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.

Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

ПИК ХАН-ТЕНГРИ - ПО ЛЕГЕНДАМ ТАМ ОБИТАЕТ ТЭНГРИ

Тенгри (Тэнгри)

Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце.

Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Строение Вселенной

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

СТРОЕНИЕ МИРА, ИЗОБРАЖЕННОЕ НА БУБНЕ ШАМАНА

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Божественное начало

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира».

Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти.

Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Шаманизм

Традиции почитания духов, предков и героев

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы». «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах», вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

ЧУВАШСКИЕ ТЕНГРИАНСКИЕ СИМВОЛЫ

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

ТЕНГРИАНСКИЕ ОБРЯДЫ

Тенгрианские моления

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕНИЕ У ЧУВАШ

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Символ креста в тенгрианстве

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста».

Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕЛЬНОЕ МЕСТО

Почитание стихий в тенгрианстве

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки». «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо».

ЧУВАШСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Общественно-религиозная значимость тенгрианства

Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк - бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома - женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» - гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг». В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.

Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

Тенгрианство - древняя религия тюрков

Тенгрианство и ислам

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах.

Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса и предписания Корана и сунны:

1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;

2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;

3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан - к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, - ко всем, поклоняющимся Аллаху);

4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;

5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.

Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» - важнейшем звене в теологии каждой религии - в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан». Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.

_________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Безертинов Р.Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов. - Набережные Челны: Аяз. - 2000.

2. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. - М.-Л. - 1950. - Т. 1.

3. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. - Баку, 1991.

4. Делорман А. Бозкурт // Хазар. - 1990. - No 1.

5. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках //

6. Попов А.А. Тавщийцы. - М.-Л., 1936.

7. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Л., 1991.

8. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // АН СССР Сибирское отделение. - Новосибирск, 1988.

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/