Класс: 5
Предмет: основы православной культуры.
Цель:
1. Продолжить работу с понятиями «милосердие», «сострадание» и основными христианскими заповедями, которые учат милосердию.
Конкретизация полученных представлений с опорой на сюжет фильма.
2.Формировать умение анализировать, устанавливать причинно-следственные связи.
3.Воспитывать личностные качества, обеспечивающие успешное существование и деятельность в современном обществе.
Тип урока : обобщение и систематизация знаний.
Форма: кино-урок.
Ход урока.
1.Организационный этап.
Звучит запись песни «Хитрец».
2.Подготовка к активному и сознательному восприятию нового материала.
О каком кресте идет речь?
(способ поведения человека: деятельность, поступки, правила поведения в обществе, отношение к другим людям, каждый человек проживает свой жизненный путь, выбрав цели и пути)
Что значит пройти крестным путем ? (мы узнаем позже).
3. Проверка домашнего задания.
Каким должен быть жизненный путь каждого человека с точки зрения христианства?
(Проявление христианской добродетели )
Что такое добродетель?
Добродетель- определенный святым и благим Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к делам добра. Добродетели заключают в себе как добрые дела человека, так и расположение его души, из которого происходят сами дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку.
Какие христианские добродетели вы знаете?
Христианские добродетели: вера, надежда, любовь, терпение, смирение, послушание, бескорыстие, милосердие, кротость, целомудрие. Самая главная: любовь к Богу и ближним.
Сегодня мы продолжим работу с христианскими добродетелями «милосердие» и «сострадание», с основными христианскими заповедями, которые учат милосердию.
Что означает слово «милосердие» и «сострадание»?
Заполните пропуски.
Милосердие – способность миловать, любить, и жалеть всем сердцем.
Сострадание – способность переживать боль другого человека, как собственную.
Назовите Заповеди Христа , относящиеся к этой теме:
1. "Люби ближнего своего, как самого себя»
Ближний это тот, кто… не оставит тебя в беде, кто нуждается в твоей помощи.
2. «А я говорю вам: любите врагов ваших».
Почему?
Милосердное прощение выше, чем справедливое возмездие; это заповедь Христа, милосердие делает нас более человечными.
3. «Всякому просящему у тебя – дай».
Это называется…
Милостыня – это помощь другому человеку из жалости к нему.
Почему надо подавать милостыню?
Подавая милостыню, человек приумножает добро в мире.
Подающий милостыню, делает добро себе, его душа становится светлее.
Так человек выполняет заповедь.
Чтобы стать милосердным, нужно…
1.Научиться любить ближних.
2.Учиться прощать врагов.
3.Подавать милостыню нуждающимся.
Это реально? Можно ли в жизни научиться этому?
4.Изучение новых знаний и способов деятельности.
Сейчас мы посмотрим художественный фильм, снятый молодым режиссером - «За имя мое», где показано не простое время, после войны. Люди еще не оправились от разрухи и горя, где непростые взаимоотношения, но и тогда встречались люди, способные делать добрые дела.
Просмотр художественного фильма «За имя мое».
5.Проверка понимания изученного и применение практически.
Почему имя так важно?
Какими словами это объясняет отец Александр?
(имя человеку от Бога дадено…)
В православии вопрос имени человека был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях..
Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его причастным той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога.
С ощущением того, что «у Бога все живы», святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного, т.е. является «небесным покровителем» (ангелом).
В дальнейшем давали имена в честь канонизированных святых при рождении или в день крещения.
Девочка получила имя Анна- Святая Анна в христианской традиции мать Богородицы, бабушка Иисуса Христа, жена святого Иоакима, родившая дочь чудесным образом после долгих лет бездетного брака.
Когда девочки пытаются отнять у Анны куклу, она сопротивляется, видимо, впервые. Что побуждает ее к сопротивлении?
Какими словами она сама говорит это?
(Я не фашистка, я Анна!)
Почему Анне так трудно принять доброту и помощь отца Александра? (душа еще не раскрылась для любви)
Отец Александр «приручает» Анну?
Почему, увидев, что дети отняли у Анны подаренную им ленточку. Он только горестно вздыхает и даже не укоряет детей?
(Он понимает, что детям, может еще труднее. Чем Анне: взрослые тоже зовут Анну «фашисткой», хотя и подкармливают, и чувство «твой папка нашего убил» имеет реальные основания.
Отец Александр не навязывает, а очень деликатно предлагает: даже как бы просит помощи «не умею укусить картофелину».
Какие поступки отца Александра вам кажутся удивительными и замечательными?
Как уродует человека служение неправде?
На примере какого персонажа мы это видим?
Почему мы можем думать. Что этот человек действительно нравственно изуродованный, а не злой от природы?
(Он не слышит», что Степанида получила похоронку; с удивлением смотрит на отца Александра, успокающего баб; действует довольно спокойно, «отмалчивается», можно даже предположить, что выполнять это задание ему противно)
Обманывает ли отец Александр баб, говоря, что едет «за наградой»?
(Нет: последняя награда христианина – пострадать за Христа, пройти крестным путем. Об этом Сам Христос сказал ученикам и народу в нагорной проповеди «блаженны вы…»
На какой вопрос мы ответили? (Что значит пройти крестным путем?)
Когда Анна бежит за телегой, мы понимаем, что ее душа полностью раскрылась для любви, она не просто приняла доброту отца Александра. А полюбила его; в каком слове это проявляется? (МАМА!)
В конце фильма мы понимаем, что жители села приняли и полюбили Анну. Как это проявляется?
(не только в действиях, но и в тех ласковых именах, которыми бабы кличут Анну: Аннушка, Анюта)
За свой вопрос «За кого молиться?» Степанида получает ответ: «За меня молись, за меня». Почему потерявшая сына и мужа крестьянка должна молиться за увозимого на муки священника? Какой в этом смысл?
(Все праведники молятся друг за друга, и если мы поминаем святого, он помянет нас перед Богом. Все сделанное добро возвращается сотворившему. Отец Александр будет молиться за Степаниду и ее родных. Мы все в Боге и, если молишься о ком-то, Бог воздаст. У всех имя –от Бога. И все мы – братья и сестры, Дети Божии.
6.Обобщение и систематизация.
Что мы выяснили? (милосердным можно быть, пример отец Александр)
Как воплощается заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» (когда отец Александр взял к себе Анну, откормил и отогрел ее душу)
-«А я говорю вам: любите врагов ваших» (когда его арестовали и увезли на смерть)
-«Всякому просящему у тебя – дай» (когда отец Александр взял к себе Анну, откормил и отогрел ее душу).
Можно ли за милосердные дела брать плату?
Сейчас идет Великий пост. Православной Церковью было установлено время поста- дни особого покаяния в совершенных грехах, труда в преодолении своих страстей. Христиане стараются обрести добродетели. Просят прощения у Бога и людей за совершенные грехи. Проявляют умеренность в пище, отказываются от удовольствий и развлечений. В память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыне.
7.Домашнее задание:
Дайте собственное определение: Ближний для меня – это…
8.Подведение итогов занятия.
Урок подошел к концу.
Вы еще очень маленькие, но необходимо учиться совершать добро:
«Каждый должен не только не делать зла, но и обязан делать добро, как сказано в псаломе: уклонися от зла и сделай добро» (ПС.33.15).
Песня:
«Я еще не стала»
Урок окончен.
Филиал МБОУ «Николаевская СОШ» Белянская оош
Основы православной культуры
5 класс
Тема: Христианские добродетели. Милосердие и сострадание.
Разработала учитель Назарова Наталья Ивановна
Сегодня достаточно распространен взгляд, что на самом деле людей неверующих не существует. Существует только вера религиозная или вера нерелигиозная. Например: вера в успех, вера в счастье, вера в любовь, вера в деньги… Но, как только в этот ряд мы пытаемся поставить религиозную веру, веру в Бога, то чувствуем, что это понятие как то выпадает из этого списка.
Также известно, что на какой бы ступени развития человек ни находился, каких бы взглядов ни придерживался, - все равно, вопросы религиозной веры будут имеют в его жизни определенное значение, и то или иное разрешение их будет определять собою всю его жизнь. Вопросы: «Что такое смерть? Возможна ли вечность? В чем смысл жизни? Где справедливость? В кризисных ситуациях человек будет возвращается к этим вопросам, проверять составленное раньше решение и в случае его неудовлетворительности будет искать новый, более удовлетворительный ответ на вечные запросы своего духа, своей веры.
Так что такое вера? Современное определение, взятое из словаря звучит так:
«Ве́ра - признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и ищет их».
Вполне правильное определение веры как, например веры в успех или веры в счастье.
Но правильным ли будет это определения для религиозного сознания? Не совсем! Чтобы внести ясность для православного понимания веры необходимо привести определения данные в Священном Писании: «…без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал , что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).
В таком понимании вера открывается для человека в мистическом опыте Богообщения, которое требует и логической проверки и доказательств истинности сказанного. Т.е. православная вера не может быть слепой.
Возьмем, например, человека не верующего, но интересующимся религиозными вопросами и поставим задачу – дать ему основу духовной жизни которая, как известно находиться в добродетели веры. «покажите в вере вашей добродетель» (2 Петр. 1 :5).
Святые отцы называют веру основной христианской добродетелью т.е. тем навыком нашей души, который ведет человека в Царствие Божие. Прп. Иустин Попович отмечает: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др»
Итак, большинство, вероятно, думают, что, для того чтобы человек поверил в Бога его необходимо ввести в известные богооткровенные истины путем рассудочной деятельности или доказательства.
Такое представление ошибочное. Правда, прежде чем уверовать во Христа, нужно слышать о Нем, - узнать о Нем рассудком, умом. Но даже если человек получил знания о Христе и тайне спасения человека, говорить о какой либо вере и тем более спасительной еще далеко. Мы можем человека в таком состоянии привести (по учению святых отцов) только к первому типу веры − вера как рассудочная уверенность.
Для человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Ну и что? Каждый живет сам по себе, «Я сам по себе, а Бог Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога. Такая (рассудочная) вера не влияет на жизнь человека и не способна привести к Богу, по слову апостола Иакова «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19). Но, как известно, пользы им от такой веры нет!
В рассудочной уверенности не хватает самого главного: человек узнал о Боге; так или иначе убедился в его бытии, но еще ни чего не знает о самом себе.
Прп. Симеон Новый Богослов в этом вопросе поучает нас так: Не внешняя мудрость, а покаяние «разгоняет неведение наше и приводит нас сначала к познанию человеческих вещей, самих себя и своего состояния, а потом к познанию того, что выше нас - вещей божеских, тайн веры нашей, недозримых и недоведомых для некающихся… По мере стяжаемого ими очищения получают они откровение, и им явны бывают даже глубины Духа».
Для чего мы каждый день читаем в утреннем правиле «Символ веры»? Ведь он не является молитвой или прошением к Богу. Мало того с пения «Символом веры» начинается центральная часть литургии — Таинство евхаристии. Символ веры есть опыт богопознания и опыт самопознания человека в его встрече с Богом. Читая его мы как бы экзаменуем себя: на сколько эти догматы резонирует и отражается в нашей собственной душе.
Т.е первая ступенька веры − рассудочная уверенность будет спасительной для человека будет только тогда, когда человек приобретет знание Божественных истин и осознает свое место в свете этих истин.
Вторая, следующая ступень , к корой мы будем призывать нашего человека – вера как доверие. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но чувствует присутствие Божие, удостоверяется в этом.
Как это достигается? Закон духовный в вопросе веры вполне известный: подобное может иметь общение только с подобным. Человек только тогда входит в общение с другим человеком, когда помимо сходства или подобия чувствует к нему еще симпатию и расположение. Глубокая же симпатия рождает любовь и человеческая душа раскрывается − открывается душе другого. Открывается не только словами, но чрез внутреннее, духовное общение.
Очевидно, что подобные условия необходимы и в вопросе общения человека с Богом. Ведь Бог - личное, духовное Существо, как и человек, только бесконечно высокое в своих совершенствах. Следовательно, общение человека с Богом, возможно лишь при нравственном совершенствовании человека и любви к Богу от всего сердца и всей души.
Но, для того чтобы полюбить Бога, необходимо возненавидеть грех и вступить в тяжелый подвиг борьбы со своими страстями, на что способен не каждый.
«В сердце грешника, - говорит святитель Феофан Затворник, - всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит всё , в котором пребывает денно-ночно, который раскрашивает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных: т.е. есть нечто, что заменяет Бога и, как истукан, стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах. Поэтому грешнику не хочется участвовать в священнодействиях, быть в церкви, слышать пение, смотреть на святые изображения, слушать слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все это - для него предметы неприятны; они ему не по сердцу, не принимаются им, не питают его, а мучат».
«Когда же человек, укрепляемый благодатью, возненавидит грех и с тугой сердечной взыщет Бога и заповеданной Им святой жизни, тогда и Сам Бог приближается к такому человеку и по мере уготования обители в сердце входит с ним в живое общение, давая человеку возможность опытно , чрез восприятие живых впечатлений, познавать своего Творца и Владыку - в сердце, как живом зеркале, чувствовать Его пренебесный свет и божественную благодать».
Чем чище будет сердце человека, тем глубже будет общение с Богом, тем оно будет для человека ощутительнее. Это и есть опытное познание Бога. От этого общения сердце исполняется соответствующими чувствами - чувством бесконечной радости и силы, или чувством осознания греха и дарования блаженного плача о нем.
В этом состоянии веры человек в скорби или в радости за все благодарит Бога, потому что доверяет Ему , зная что все что происходит с человеком в этом случае по любви Божией с одной целью – совершенства человека для Царства Божия.
Истинная вера – это не только знание о Боге, но знание, влияющее на жизнь человека. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь , потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием для всех мыслей и поступков человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями и обретение евангельских добродетелей .
Итак, православная вера как добродетель проявляется в 3х силах нашей душе: уме, чувствах и воле: как уверенность, как доверие и высшее , как верность Богу.
Но и это определение будет не совсем полным, если не добавить сюда рассмотрение еще одного вопроса: вопрос про веру Авраама. В Священном Писании сказано: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4,3)
Что, собственно говоря, в этом подвиге было такого исключительного? Авраам поверил в Господа, не в том смысле, что он стал признавать Божественное бытие. Для человека того времени не верить в божество, не верить в какие-то духовные силы, было примерно то же самое, как сегодня человеку не верить в силу науки.
Для того, чтобы понять, что же специфического в этом понятии веры Авраама с точки зрения Священного Писания, надо обратить внимание на то, как звучит слово «вера» в еврейском языке – «эмуна».
Эмуна произведено от того же корня, что и «оман» – мастер, художник. Значение этого корня – «создавать и формировать». Как мастер придает форму своему материалу, точно так же воспитатель, «омэн», формирует сердце вверенного ему неоформившегося человека.
Т.е. это не вера в «то, что…», а готовность предаться в руки Господа, чтобы дать возможность ему сделать из своей жизни высокохудожественное произведение – автор которого – Сам Господь Бог. То, что ошибочно переводят как «верить в Бога» в еврейском языке означает «осознать себя материалом в руках художника или − передать себя в руки наставника и осуществить отношение к жизни, как к процессу созидания себя». До какого времени или состояния? Апостол Павел поучает нас: «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).
Далее продолжает мысль апостола Павла − Симеон Новый Богослов «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, − что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым ».
Такой путь православной веры ведущей человека в Царствие Божие.
Так же здесь необходимо привести еще обратную картину веры – это путь неверия Богу.
Под неверием понимают такое состояние человека, при котором Бог не осознается, не ощущается, и поэтому отрицается. И здесь так же играют роль три наши силы души: ум чувства и воля.
Первое: Незнание (умственное расположение) его можно назвать неверием как синоним незнания или обмана. В этом смысле большинство наших соотечественников в известный период были неверующими по причине неведения или неразумия. «Незнающий, – пишет митрополит Вениамин (Федченков), – близок к вере, ибо никак не может доказать ни себе, ни другим, что Бога нет».
В этой ситуации объектом «предельного интереса личности» – что и составляет суть веры вне зависимости от того, религиозна она или нет – становится навязывание извне культовой фигуры, ее понятий, идей, как это происходило в случае с коммунизмом или нацизмом, а сегодня с идеологией культа успеха и потребительства.
В таком состоянии человек ставит определенные цели в своей жизни, прикладывает все силы для достижения их, а потом, достигнув их, почему то не получает ни радости ни удовольствия,… и так всю жизнь. Здесь мы видим бесконечную погоню за миражами, которые исчезают тогда когда кажется человек достиг их. Особенно тяжело подобному человеку бывает в конце своей жизни, когда он ставит себе простой вопрос: а для чего я жил?
Следующий аспект неверия - (чувственное расположение) Нежелание : нежелание верить. Это уже совершенно другая ситуация − свидетельство внутреннего самоопределения личности. Здесь человек не хочет, чтобы Бог был. Он ему мешает. Мешает жить, мешает получать греховные удовольствия. И если в духовной составляющей человек встречая Бога обретает радость и любовь от соприкосновения с Ним, то здесь, человек ставит себя в центр своей вселенной со всеми вытекающими последствиями: раздражение, злоба, печаль и уныние, вот постоянные спутники такого состояния. Великолепно это выражено в изречении одного немецкого философа: «Даже если можно было бы доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии». Такое неверие, как правило, является свидетельством жизни, укорененной в грехе, и связанной с постоянным попранием совести.
Неверие как неверность. Человек, познав Бога и уверовав в него, отпадает в сознательное несоблюдение заповедей и требований совести. Входит так сказать в рыночные отношения с Богом, торгуется. Здесь неверие может появиться и как результат частых компромиссов с совестью, послабления в мелочах, вольных мелких грехов, из-за чего человек доходит до крупных грехов и тяжелых трагедий.
Чаще всего из уст подобных людей можно услышать фразу: «главное Богу верить в душе». В этом состоянии человек решается сам определять, что является главным в вере, спасительным и диктует Богу свои условия. Это подобно той фразе, которую заявляет неверующий человек в диспуте с верующим: «я в вашего бога не верю, но он все равно должен меня спасти». Звучит как то наивно. Можно привести пример: В доме пожар, человек знает необходимые инструкции при пожаре: позвонить 01 в МЧС, вызвать спасателей, по возможности взять ценные вещи и как можно скорее попытаться выбраться наружу. Но этот человек ни чего не предпринимает и заявляет другим: «главное здесь верить пожарным». Верить пожарным хорошо, но думается, что итог подобного заявления будет плачевным и виноваты в этом будут не пожарные, а сам человек.
Св.Иоанн Златоуст такое расположение души называет тяжелой болезнью: «Для страждущих и умирающих, - говорит он, - бывает неприятна и здоровая пища, неприятны друзья и близкие, которых часто и не узнают они и даже тяготятся их присутствием. Так обыкновенно бывает и со страждущими душевно: они не знают, что нужно для спасения, и тяготятся теми, кто печется о них. Это происходит не от свойства самого дела (спасения), а от их болезни; как помешавшиеся в уме не терпят тех, кто заботится о них, и даже порицают их, так поступают и неверующие. Будем плакать о них…»
Неверие как противление Богу. Неизбежное следствие воли к вере в Бога это преобразование всего человека «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе » (Флп.4:13)., повернутой же в другом направлении – это богохульство. Здесь можно привести один эпизод из жизни известного французского философа Жана Поля Сартра: «Только однажды у меня возникло чувство, что Бог существует. Играя со спичками, я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел. Я ощутил его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках и заметался по ванной комнате до ужаса на виду, ну просто живая мишень. Меня выручило негодование. Я пришел в ярость от его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать. С тех пор Бог ни разу на меня больше не смотрел».
Именно Бог является источником жизни во всех её смыслах, поэтому такой путь веры человека сознательно ведет к вечной смерти.
Свое выступление я хотел бы закончить известными словами написанными под иконой «Спас Нерукотворный» в одном из храмов:
Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;
Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;
Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;
Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;
Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;
Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;
Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;
Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.
ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.
Спасибо за внимание.
прт. Николай Ярошевич
Главные добродетели — это те, которые признают все цивилизованные люди. К ним относятся благоразумие, воздержанность, справедливость и стойкость.
Благоразумие означает практический здравый смысл. Человек, обладающий им, всегда думает о том, что делает и что может из этого выйти. В наши дни большинство людей едва ли считают благоразумие добродетелью. Христос сказал, что мы сможем войти в Его мир, только если уподобимся детям, и люди сделали вывод: если вы «хороший» человек, то тот факт, что вы глупы, роли не играет. Это не так!
Во-первых, большинство детей проявляют достаточно благоразумия в делах, которые действительно для них интересны, и довольно тшательно их обдумывают. Во-вторых, как заметил апостол Павел, Христос совсем не имел в виду, чтобы мы оставались детьми по разуму. Совсем наоборот! Он призывал нас быть не только «кроткими, как голуби», но и «мудрыми, как змии». Он хотел, чтобы мы, как дети, были просты, недвуличны, любвеобильны, восприимчивы. Но еще Он хотел, чтобы каждая частица нашего разума работала в полную силу и пребывала в отличной форме.
То, что вы даете деньги на благотворительные цели, не значит, что вам не следует проверить, не идут ли ваши деньги в руки мошенников. То, что ваши мысли заняты Богом (например, когда вы молитесь), не значит, что вы должны довольствоваться теми представлениями о Нем, которые были у вас в пять лет. Нет сомнений в том, что людей с недалеким от рождения разумом Бог будет любить и использовать не меньше, чем наделенных блестящим умом. У Него и для них есть место. Но Он хочет, чтобы каждый из нас в полной мере пользовался теми умственными способностями, которые нам отпущены.
Цель не в том, чтобы быть хорошим и добрым, предоставляя привилегию быть умным другому, а в том, чтобы быть хорошим и добрым, стараясь при этом быть настолько умным, насколько это в наших силах. Богу противна лень интеллекта, как и любая другая.
Если вы собираетесь стать христианином, то я хочу предупредить вас, что это потребует от вас полной отдачи и разума вашего, и всего остального. К счастью, это полностью компенсируется — всякий, кто искренне старается быть христианином, вскоре начинает замечать, как все острее становится его разум. Здесь одна из причин, почему не требуется специального образования, чтобы стать христианином: христианство — образование само по себе. Вот почему такой необразованный верующий, как Беньян, сумел написать книгу, которая поразила весь мир .
Воздержанность — одно из тех слов, значение которых, к сожалению, в быту изменилось. Сегодня оно обычно означает полный отказ от спиртного. Но в те дни, когда вторую из главных добродетелей окрестили «воздержанностью», это слово ничего подобного не означало. Воздержанность относилась не только к выпивке, но и ко всем удовольствиям и предполагала не абсолютный отказ от них, но способность чувствовать меру, предаваясь удовольствиям, не переходить в них границы.
Было бы ошибкой считать, что все христиане обязаны быть непьющими; мусульманство, а не христианство запрещает спиртные напитки. Конечно, в какой-то момент долгом христианина может стать отказ от крепких напитков — он чувствует, что не сможет вовремя остановиться, если начнет пить, либо находится в обществе людей, склонных к чрезмерной выпивке, и не должен поощрять их примером. Но суть в том, что он воздерживается в силу определенных, разумных причин от того, чего вовсе не клеймит.
Некоторым людям свойственна такая особенность — они не в состоянии отказаться от чего бы то ни было «в одиночку»; им надо, чтоб от этого отказались и все остальные. Это не христианский путь. Какой-то христианин может счесть для себя необходимым отказаться в силу тех или иных причин от брака, от мяса, от пива, от кино. Но когда он начнет утверждать, что все эти веши плохи сами по себе, или смотреть свысока на тех людей, которые в этих вещах себе не отказывают, он встанет на неверный путь.
Большой вред был нанесен смысловым ограничением слова в быту. Благодаря этому люди забывают, что точно так же можно быть неумеренным во многом другом. Мужчина, который смыслом своей жизни делает гольф или мотоцикл, либо женщина, думаюшая лишь о нарядах, об игре в бридж или о своей собаке, проявляет такую же «неумеренность», как и пьяница, напивающийся каждый вечер. Конечно, их «неумеренность» не выступает столь явно — они не падают на тротуар из-за своей картомании или гольфомании. Но можно ли обмануть Бога внешними проявлениями?
Справедливость относится не только к судебному разбирательству. Это понятие включает в себя честность, правдивость, верность обещаниям и многое другое. Стойкость предполагает два вида мужества: то, которое не боится смотреть в лицо опасности, и то, которое дает человеку силы переносить боль. Вы, конечно, заметите, что невозможно достаточно долго придерживаться первых трех добродетелей без участия четвертой.
И еще на одно необходимо обратить внимание: совершить какой-нибудь благородный поступок и проявить выдержку — не то же самое, что быть благоразумным и воздержанным.
Плохой игрок в теннис может время от времени делать хорошие удары. Но хорошим игроком вы называете только такого человека, у которого глаз, мускулы и нервы настолько натренированы в серии бесчисленных отличных ударов, что на них действительно можно положиться. У такого игрока они приобретают особое качество, которое свойственно ему даже тогда, когда он не играет в теннис.
Точно так же уму математика свойственны определенные навыки и угол зрения, которые постоянно присуши ему, а не только тогда, когда он занимается математикой. Подобно этому человек, старающийся всегда и во всем быть справедливым, в конце концов развивает в себе то качество характера, которое называется справедливостью. Именно качество характера, а не отдельные поступки имеем мы в виду, когда говорим о добродетели.
ВОПРОСЫ
1. Согласно словарю русского языка, добродетель — положительное нравственное качество, высокая нравственность. Какие качества человеческого характера вы назвали бы основными добродетелями?
2. Что в себя включает понятие воздержанности в широком смысле этого слова?
3. Кратко определите понятия благоразумия, справедливости и стойкости.
4. Почему совершить какой-нибудь благоразумный поступок и проявить выдержку не одно и то же?
45. Речь идет о книге Дж. Беньяна «Путь паломника (1684).
День ото дня восходи на гору добродетелей, непрестанно, на всякий день, прилагай усердие к усердию - да направишь себя на все стези правыя.
Не следует браться вдруг за стяжание всех добродетелей или нескольких, но надо выбрать прежде одну
, над приобретением которой будешь трудиться, а затем - другую. При таком образе действий всякий добродетельный навык прочнее укоренится в душе. Когда упражняешься непрестанно преимущественно в одной добродетели, подмечает старец Никодим Святогорец
, то и память будет занята почти ею одною, и ум, будучи прикован мыслию об ней, скорее найдет случаи и способы к совершению ее, и воля охотнее прилепится к этому. Все это очень способствует приобретению этой одной добродетели; и всего этого может не произойти, если сразу возьмешься за все
.
Все добродетели наподобие некоей духовной цепи одна от другой зависят, одна влечет другую
. Так как одна приобретенная добродетель вызывает другую, подобную ей, и помогает ей с меньшими трудностями установиться в сердце, то и сердце приготовляется к этому. Приобретение навыка упражнения в одной добродетели растит и крепит все другие добродетели, ибо они все суть лучи, исходящие от одного и того же божественного света.
По мнению св. Иоанна Лествичника, есть добродетели природные, дарованные Богом
всем (милостыня
, ибо и язычники сострадательны, любовь
, ибо и животные проливают слезы, вера
, надежда
) и добродетели выше естества (чистота, безгневие, смиренномудрие, молитва, умиление
).
Разделение добродетелей на душевные и телесные описывает св. Ефрем Сирин
. К добродетелям душевным он относит мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость
, от которых рождаются вера, надежда, любовь, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, простота, правдолюбие, свобода, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение. Телесные добродетели – это воздержание
, пост
, бдение
и другие аскетические подвиги.
Да будут в душе твоей всегда водружены шестокрыльные добродетели, то есть усердие, дружелюбие, благой образ, рассуждение, воздержание и любовь, которыми удобно возвыситься до неба.
Восемь добродетелей, противоположных восьми главным греховным страстям
1. Воздержание
Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.
2. Целомудрие
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.
3. Нестяжание
Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий. Наследование Христовым Заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.
4. Кротость
Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.
5. Блаженный плач
Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.
6. Трезвение
Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое по возможности исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
7. Смирение
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они без всякого принуждения кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства Евангельского. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Лк. 16,15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.
8. Любовь
Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении (св. Исаак Сирский. Слово 44). Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения...
Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».
С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей» . Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.
Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно - это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний - родитель и царь всех добродетелей» .
Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.
Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин) . «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей) .
Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст) . «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский) .
Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.
Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).
Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.
И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.
Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник) .
Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.
Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.
Воздержание
В чем заключается эта добродетель?
Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.
Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.
Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.
Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.
Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.
Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.
Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.
Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…
Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси» .
Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания - когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия - из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.
У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.
У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.
А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост - замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.
Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей» . Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.
Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский) . «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст) .
Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов) . «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий) .
Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».
Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.
Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки - первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.
Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.
Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.
При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.
Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.
Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.
Милосердие
Милость, или милосердие, - это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.
Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).
Эта добродетель - единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.
Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31-40).
Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.
В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).
Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.
И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».
Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.
Милостыня - самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие - это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь - это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай - и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.
Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.
Дела телесной милости - накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.
Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего - это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.
Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.
Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».
Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех - прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.
Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).
Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.
Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.
Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать - это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.
Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.
После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.
Нестяжание
Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.
Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).
Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.
Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей - миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы - настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия - тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.
Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» ; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других» .
Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33-34).
Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу» .
Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.
Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.
Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.
А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды - это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.
Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство - оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] - не потеряешь» .
Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.
Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25-26, 31-33).
Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным» . Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.
Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).
Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство» .
Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.
Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.
Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», - смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.
Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.
Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства» . Это очень важный принцип - довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.
Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.
Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.
Но что делать тем, кто не чувствует в себе такой решимости, которая была бы соразмерна этой заповеди для совершенных? Святитель Иоанн Златоуст дает следующий совет: «Если сразу всего достичь для тебя трудно, то не пытайся все получить в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей на небо… И ничто так легко не прекращает этой страсти, как постепенное ослабление корыстных желаний» .
Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.
(Окончание следует.)