В средние века Италия была разделена распрей гвельфов (сторонников папства) и гиббелинов (приверженцев империи). Данте был небогатым флорентийским дворянином и принадлежал, как почти всё его сословие, к гвельфам. Когда верх брали одни, другие уходили в изгнание. В 1302 году вынужден был покинуть Флоренцию и Данте. «Божественную комедию» он создавал в изгнаньи: в Вероне, Равенне, Париже. Главнейшими источниками его были: Библия, отцы церкви, богословы мистические и схоластические, арабские, античные и западные философы: Фома Аквинский, Аристотель, Аверроэс, Авиценна, Альберт Великий; римские поэты и прозаики — Вергилий, Овидий, Лукан, Стаций, Цицерон, Боэций, историки — Тит Ливий, Орозий. Астрономические познания Данте брал главным образом у Альфрагана, арабского излагателя Птоломея.
«Божественную комедию» Данте посвятил Беатриче (Биче ди Фолько Портинари, дочери уважаемого гражданина банкира Флоренции Фолько ди Портинари), в которую поэт был влюблен и с которой разговаривал только два раза. В 24 года Беатриче умерла
«Божественная комедия» состоит из трех частей, описывающих ад, чистилище и рай. В каждой части тридцать три песни, всего сто, так как первая имеет вступление
Цифра «3» для Данте имеет символическое значение: три — связано с христианской идеей о Троице; число 33 напоминает о годах земной жизни Иисуса Христа; философ, богослов, педагог Гуго из Сен-Виктора (1096–1141) опеределял три силы души: природная, жизненная и животная
Девять кругов ада Данте
- Круг первый: некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане. Пребывают в постоянной безболезненной скорби
- Круг второй: развратники и преилюбодеи: терпят истязание в адском вихре
- Круг третий: чревоугодники: их души поливает ледяной дождь
- Круг четвертый: скупцы и расточители: бесконечно толкают и бросают тяжелые грузы
- Круг пятый: гневливые, ленивые и унылые: первые избивают друг друга без перерыва, вторые и третьи лежат в болоте
- Куруг шестой: еретики: лежат в гробах, охваченных огнем
- Круг седьмой: тираны, самоубийцы, игроманы, богохульники, содомиты, ростовщики: плавают в кипящем потоке, превращены в деревья, терзаются собаками, находятся под огненным дождем
- Круг восьмой: обольстители, льстецы, колдуны, лжепророки, мошенники, подстрекатели: их гоняют бичами бесы, плавают в нечистоах, зажаты в скалах вниз головой, погружены в кипящую смолу, рубят мечом и выпускают кишки (отказать Данте в фантазии никак нельзя )
- Круг девятый: убийцы родственников, предатели: вмерзли в лед
Цифра «Девять» тоже неспроста. Во-первых 3Х3=9. Затем согласно принятому в средние века учению Птолемея, Землю окружает девять сфер: сферы Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна, неподвижных звезд и прозрачного Хрустального неба, сфера Солнца
«Единый план (Дантова) «Ада» есть уже плод высокого гения» (Пушкин)
А сколько кругов ада в православии?
Православное понимание ада было сформулировано еще в эпоху Вселенских соборов и с того времени качественно не изменилось. Православие трактует ад как «осознанное небытие», где каждый сам творит свой ад. Современный греческий богослов митрополит Иерофей Влахос вообще отрицает грубые представления об аде, которыми полно франко-латинское предание. Православные Отцы указывают на то, что духовные рай и ад - это не награда и наказание со стороны Бога, а, соответственно, здравие и болезнь человеческой души. Души здоровые, то есть потрудившиеся над очищением от страстей, испытывают на себе просвещающее действие Божественной благодати, а души больные, то есть не соизволившие принять труд очищения, - действие опаляющее
Описание ада богословами излагается в следующих изречениях, взятых из сочинений и жития святых отцов церкви.
Демоны – это духи; а грешники, которые находятся в настоящее время в аду, могут тоже считаться духами, потому что лишь душа их спускается туда; кости же их, превратившиеся в пыль, постоянно перерождаются то в растения, то в минералы, в жидкости… и, таким образом, проходят без их ведома разные стадии превращения материи. Но грешники, как и святые, должны в последний день воскреснуть и будут воплощены в то материальное тело, которое они имели, живя на земле.
Отличаться они будут тем, что избранные воскреснут и воплотятся в сияющих и чистых телах, а грешники – в телах, оскверненных и обезображенных грехом. Таким образом, в аду будут обитать не одни только духи, но и люди, подобные живущим на земле. Следовательно, ад это место, физически определенное, материальное, и будет населен земными существами, из плоти и крови и т. д. и нервы, способные испытывать страдание.
Некоторые считают что он находится внутри земли; другие же поместили его – на каких-то планетах; но ни один из соборов не решил этого вопроса. По этому поводу остались одни предположения. Одно, что утверждают, это, то что где бы ни было расположение ада, он есть область, составленная из материальных элементов, но которая лишена солнца, луны и звезд; самое печальное, самое бесприютное место, в котором нет и намека на добро, хуже самых жутких мест того мира, в котором мы грешим.
Богословы по своей осторожности не решаются давать описания этому аду, и всем ужасам его, как египтяне, индусы или греки. Они ограничились лишь указанием на то, что сказано в святом писании, как-то: на огненные реки, на серное озеро Апокалипсиса и на червей пророка Исайи, на червей, вечно копошащихся в падали, на демонов, мучающих людей, которых они же сгубили, и на людей, плачущих и скрежещущих зубами, как говорит Евангелие.
Св. Августин не допускает, чтобы такие физические страдания были лишь символами мук моральных. Он видел настоящую горящую серную реку, настоящих червей и змей, жалящих тела грешников. Он говорит, основываясь на одном стихе Евангелия св. Марка, что этот удивительный огонь, хоть абсолютно материален и подобный земному огню, воздействует на тела, как соль, т. е. сохраняет их; что эти грешники, вечно мучающиеся, но вечно живые жертвы будут вечно ощущать этот огонь, но не сгорая; он проникает под кожу до мозга костей, до зрачков глаз, до самых сокровенных фибр их существа… Если бы они смогли оказаться в кратере вулкана, то он показался бы им как место отрады и покоя.
Так с полной убежденностью рассказывают самые скромные, самые умеренные богословы; хотя они не отрицают, что в аду имеются и другие телесные муки; но только добавляют, что у них не имеется достаточно знаний по этому поводу; знаний настолько определенных, как вышеизложенные описания огненных мук или терзаний посредством червей и змей. Однако есть более смелые богословы, описывающие ад подробней, разнообразней и полней, и, хоть никто не знает, где расположен этот ад, есть святые, видевшие его. Они переносились туда в виде духа, как, к примеру, святая Тереза.
Если судить по рассказам этой святой, можно предполагать, что в аду существуют города; она видела в аду ряд улиц, длинных и узких, как в древних городах. Когда она там оказалась, ей надо было ступить на жуткую изрытую и вонючую дорогу, где пресмыкались отвратительные гады; но тут ей преградила путь стена, в которой было углубление или ниша, куда она и спряталась, сама не поняв, каким образом. Это, с ее слов, место, предназначенное ей, если бы она злоупотребила теми милостями, которые Бог посылал ей в ее келью в Авиле.
Она неким чудесным способом проникла в эту нишу; но в ней невозможно было повернуться, ни стать, ни сесть, ни лечь, ни, еще меньше, выйти из нее; эта стена обхватила ее каменными объятиями и сжимала, как живая. Ей казалось, что ее душат, раздирают ее живую на клочки, что ее жгут, по другому говоря, она испытала ужасы разных мук. На помощь нечего было надеяться, все кругом покрывал мрак, и вместе с тем из этого мрака ясно выступала улица, по которой она шла, со всем ее отвратительным населением; вид для нее столь же невыносим, как и самая темнота.
Это был лишь небольшой уголок ада. Некоторые из духовных путешественников видели в аду большие города в огне. К примеру, Вавилон, Ниневию, даже Рим; все их дворцы и храмы, объятые огнем, и жителей в цепях, торговцев за прилавками; священников вместе с придворными в праздничных залах, вопиющих на своих креслах, с которых они уже не смогли сойти, и подносящих к своим воспаленным губам чаши, из которых вылетало пламя; слуг, коленопреклоненных в кипящих клоаках, и князей, кидающих им золото, льющееся расплавленной лавой.
Другие рассказывали об увиденных в аду бесконечные поля, возделываемые голодными крестьянами; на этих бесплодных полях ничего не вырастало, и крестьяне пожирали друг друга; но столь же многочисленные, как и прежде, столь же голодные и худые, они расходились в пространство, напрасно пытаясь отыскать более счастливые места, и тотчас же заменялись другими, такими же голодными и страждущими.
Иные говорили об увиденных в аду горах, изрезанных пропастями, стонущие леса, колодцы без воды, источники, наполняемые слезами, реки крови, снежные вихри в ледяных пустынях, лодки, переполненные охваченными отчаянием людьми, несущиеся по безбрежному морю, в общем, видели все то, что изображали и язычники: это было плачевное отражение земли с неизмеримо увеличенными несчастьями, увековеченными естественными страданиями и даже тюрьмами, виселицами и орудиями пыток, приготовленными собственными руками людей.
Были там и демоны, которые, чтобы лучше мучить людей, сами облекались в тела. У них были крылья летучих мышей, рога, когти, чешуя черепахи и острые зубы; нам показывают их вооруженными мечами, вилами, щипцами, пилами, тисками, мехами, дубинами, и они в течении целых столетий, не останавливаясь, возятся с человеческим телом, как повара или мясники.
То они, превращенные в львов или огромных змей, тащат свои жертвы в уединенные пещеры; то превращаются в воронов, чтобы выклевывать глаза у виновных, то в летучих драконов, уносящих грешников на своих спинах, кричащих, вопиющих, окровавленных, чтобы потом низвергнуть их в серные горящие озера. Вот тучи саранчи, гигантских скорпионов, вид их ужасает, запах вызывает тошноту; вот жуткие чудовища с раскрытой пастью, трясущие гривами, раздробляют своими челюстями грешников, а после извергающие их целыми, потому что они бессмертны.
Формы этих демонов напоминают богов Тартара и идолов, которых изображали финикийцы, моавитяне и другие язычники, живущие в соседстве с Иудеей. Эти демоны действуют не случайно; каждый имеет свое назначение и свое дело; зло, которое они творят в аду, соответственно злу, которое они внушали людям в земной жизни.
Грешники испытывают наказания всеми своими чувствами и всеми органами, потому как грешили всеми чувствами и всеми органами; так, обжор будут наказывать демоны обжорства, лентяев – демоны лености, прелюбодеев – демоны блуда и т. д. столькими способами, сколько есть способов грешить. Они, сгорая, будут чувствовать холод, замерзая – изнемогать от жара; будут одновременно жаждать отдыха и желать движения; вечно чувствовать голод и жажду; испытывать усталость большую, чем раб на склоне дня; болеть мучительней умирающих; будут изломаны, избиты, покрыты ранами, как истинные мученики, – и это не кончается никогда.
Никогда ни один из демонов не откажется исполнять свою мрачную миссию; они все в этом отношении хорошо дисциплинированы и с усердием исполняют долг мести, принятый ими на себя. Никогда не было на земле нации, больше покорной своим властелинам, армии, больше послушной своему начальнику, монастырской общины, больше смиренной перед своим настоятелем.
Мало известны низшие разряды, так сказать, плебеи, демонов, из которых составлены легионы вампиров, жаб, скорпионов, воронов, гидр, саламандр и других безымянных гадов, из которых состоит фауна адских областей. Но известны имена нескольких князей, которые повелевают этими легионами, среди них: Бельфагор – демон сладострастия; Аббадон, или Аполлион, – демон убийства; Вельзевул – демон нечистых желаний и покровитель мух, порождающих тление; Мамон – демон скупости; Молох, Белиал, Ваалгад, Астарод и множество других и над ними – их всеобщий глава, мрачный архангел, который на небесах носил имя Люцифера, а в аду – Сатаны.
Вот краткое описание ада, рассматриваемого с точки зрения физической природы и физических мучений, испытываемых там грешниками. Откройте писания отцов церкви и древних ученых; справьтесь с нашими благочестивыми легендами; посмотрите на статуи и картины наших церквей; прислушайтесь к тому, что говорится с кафедр, – и вы узнаете еще больше.
Воскресение тела – есть чудо; но Бог совершает двойное чудо, давая этому мертвому телу, уже изношенному преходящими испытаниями жизни, возможность без разрушения противостоять огню в горниле, где расплавился бы даже металл. Если бы сказали, что душа есть свой собственный палач, что Бог не преследует ее, а только покидает ее в несчастном положении, которое она сама себе избрала, это можно бы еще понять (хотя покинуть навек заблудшее и страдающее существо кажется несовместимым с благостью Создателя); но то, что сказано о душе и муках духовных, никак не может иметь отношения к телу и телесным мукам. Чтобы продолжать до бесконечности эти телесные муки, недостаточно, чтобы Бог отвел руку Свою; нужно, наоборот, чтобы Он наложил ее, чтобы Он действовал, без чего тело не устоит и распадется.
Мы не без основания говорим, что христианский ад превосходит ужасами языческий. В действительности, в Тартаре мы видим виновных, мучимых совестью, непрестанно видящих свои преступления и свои жертвы, напрасно бегущих от пронизывающего света и от взглядов, которые их всюду преследуют; гордость там принижена и наказуема; все носят на себе печать своего прошлого; все несут наказания за свои собственные грехи; так что для некоторых достаточно, если они предоставлены собственной совести, и нет надобности прибавлять еще другие наказания. Но там – это тени, т. е. души в их флюидической оболочке, подобии их земного воплощения; они не приняли снова своей телесной оболочки, чтобы страдать физически теми утонченными способами мучений, которые преимущественно составляют основание христианского ада.
В наше время, конечно, в самой церкви немало людей здравого смысла, которые не допускают буквального толкования этого учения и видящих в нем аллегорию; но мнение их единично и не составляет закона. Учение о материальном аде, со всеми его последствиями, тем не менее, до сих пор составляет догмат веры.
Спросят, конечно, каким образом могли люди все это видеть в экстазе, если этого не существует. Но тут не место объяснять все случаи и источники фантастических видений, появляющихся порой со всеми признаками реальности. Мы скажем только, что экстаз наименее верный способ откровений, потому что это крайнее возбужденное состояние не всегда бывает способно к столь полному отделению духа, как это кажется, и очень часто в нем отражается влияние предыдущего дня.
Мысли, которыми проникнут ум и отпечаток которых сохраняется в мозгу или в периспритной оболочке, воспроизводятся в усиленном виде, как мираже, перемешиваются, переплетаются и выражаются иногда в чрезвычайно странных образах. Исступленные всех религий всегда имеют видения того, во что они веруют; поэтому ничего удивительного нет в том, что Св.Терезия, проникшись идеей ада, каким ей его изображали, имела видения, которые в действительности не что иное, как простые кошмары.
Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ().
Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что «рай – это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...» В то же время он говорит, что «восхищение» апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что «он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас». Как говорит преподобный Максим Исповедник , во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел «три неба» – деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, – и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа – древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом .
Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века» . И по толкованию Арефы Кесарийского , «рай – это блаженная и вечная жизнь» .
Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное – это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай – это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.
Слово «ад» (греч. κολασε – мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение – «обрезать ветви дерева», второе – «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Давайте рассмотрим эту тему подробнее, изложив учение некоторых отцов Церкви.
Полагаю, что начать следует с преподобного Исаака Сирина , очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай – это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» . Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад – это бич божественной любви. Он пишет: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!»
Таким образом, ад – это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией «страшнее всякого возможного наказания» . Действительно, какая это мука – отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь – вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, «что грешники в геенне лишаются любви Божией» .
Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. будет любить всех людей – и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад – это отсутствие Бога.
Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа «по достоинству», «по мере доблестей его». Будут упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена «острота всяческого устремления». Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей «вместительностью». Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников – радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: «Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой» .
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Но каким образом возникнет такое различие?
Бог сказал Моисею: «Кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею» (). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания.
Следовательно, огонь геенны будет несветлым, будет лишен своего свойства просвещать. А свет праведников будет несожигающим, будет лишен свойства опалять. Это будет результатом различного восприятия действия Божия. Во всяком случае это подразумевает то, что человек будет получать нетварную энергию Божию в соответствии со своим состоянием.
Такое понимание рая и ада характерно не только для преподобного Исаака Сирина и святителя Василия Великого , но это общее учение святых отцов Церкви, которые истолковывают вечный огонь и вечную жизнь апофатически. Когда мы говорим об апофатике, то имеем в виду не то, что святые отцы якобы перетолковывают учение Церкви, рассуждая слишком отвлеченно, философски, но что они предлагают толкование, которое не связано с категориями человеческой мысли и образами чувственных вещей . Здесь очевидная разница между православными греческими отцами и франко-латинянами, воспринимавшими реальность будущего века как тварную .
Эту важную истину, которая, как станет ясно, имеет великое значение для духовной жизни Церкви, развивает святитель Григорий Богослов . Он предлагает своим слушателям воспринимать учение о воскресении тел, суде и воздаянии праведникам в соответствии с традицией Церкви, то есть в той перспективе, что будущая жизнь «для очищенных умом есть свет», подаваемый «в меру чистоты», и этот свет мы называем Царством Небесным. Но «для слепых во владычественном» (т.е. уме) он становится тьмою, что в действительности есть отчуждение от Бога «в меру здешней близорукости» . То есть вечная жизнь – это свет для тех, кто очистил свой ум, светом она является для них в меру их чистоты. А тьмою вечная жизнь становится для тех, кто слеп умом, кто не просветился в земной жизни и не достиг обожения.
Эту разницу мы можем понять и на примере чувственных предметов. Одно и то же солнце «просвещает здравый взор и помрачает больной». Очевидно, что виновно не солнце, а состояние глаза. То же самое произойдет и во Второе Пришествие Христово. Один и Тот же Христос «лежит на падение и восстание: на падение неверующим, и на восстание верным» . Одно и То же Слово Божие и сейчас, во времени, и тем более тогда, в вечности, «и по природе страшно недостойным, и ради человеколюбия вместимо для украсивших себя должным образом» . Ибо не все удостаиваются пребывания в одном и том же чине и положении, но один достоин одного, а другой – другого, «в меру, полагаю, своего очищения» . В соответствии с чистотой своего сердца и своего ума люди будут каждый в свою меру вкушать одну и ту же нетварную энергию Божию.
Следовательно, что и по святителю Григорию Богослову , и рай, и ад – это Один и Тот же Бог, потому что каждый вкушает Его энергию в соответствии со своим душевным состоянием. В одном из своих славословий святитель Григорий восклицает: «О Троица, Которой служителем и проповедником нелицемерным быть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими – в мучении» . Итак, Тот же Самый Троичный является для людей и осиянием, и мучением. Слова святителя прямы и недвусмысленны.
Я хотел бы еще упомянуть и святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, который также настаивал на этом учении. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (; ), святитель Григорий говорит, что здесь Предтеча являет ту истину, что люди воспримут соответственно либо мучающее, либо просвещающее свойство благодати. Вот его слова: «Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению» .
Конечно, это учение, выраженное святителем Григорием Паламой, необходимо рассматривать в совокупности с учением о нетварной благодати Божией. Святитель учит, что вся тварь причастна нетварной благодати Божией, но не одинаковым образом и не в равной мере. Так, приобщение благодати Божией святыми отличается от приобщения ей другими разумными созданиями. Он подчеркивает: «Всё причастно Богу, но святые причастны Ему в величайшей мере и существенно иным образом» .
Кроме того, из учения Церкви мы знаем, что нетварная благодать Божия получает различные наименования в зависимости от характера совершаемого ею действия. Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его – просвещающей, если обоживает – обоживающей. Также иногда она называется естествотворящей, иногда животворящей, а иногда мудротворящей. Следовательно, вся тварь приобщается нетварной благодати Божией, но приобщается по-разному. Поэтому мы должны отличать для себя обоживающую благодать, которой приобщаются святые, от других проявлений той же самой божественной благодати.
Все сказанное относится, конечно, и к действию благодати Божией в вечной жизни. Праведные приобщатся просвещающей и обоживающей энергии, в то время как грешники и нечистые испытают на себе попаляющее и мучающее действие Божие.
Это же учение мы встречаем и в подвижнических творениях различных святых. Для примера приведем преподобного Иоанна Синаита. Он говорит, что тот же самый огонь называется и «огнем потребляющим, и светом просвещающим». Имеется в виду святой пренебесный огонь благодати Божией. Благодать Божия, которую люди получают в этой жизни, одних «опаляет ради недостаточности очищения», других «просвещает в меру совершенства» . Конечно, благодать Божия не будет очищать нераскаянных грешников в вечной жизни, – то, о чем говорит преподобный Иоанн Синаит, происходит в настоящее время. Подвижнический опыт святых подтверждает, что в начале своего пути они ощущают благодать Божию как огонь, опаляющий страсти, а впоследствии, по мере очищения сердца, начинают ощущать ее как свет. И современные боговидцы подтверждают, что чем в большей мере человек кается и в процессе своего подвига получает по благодати опыт ада, тем в большей мере эта нетварная благодать может неожиданно для самого подвижника преобразоваться в свет. Та же самая благодать Божия, которая сначала очищает человека как огонь, начинает созерцаться как свет, когда он достигнет великой степени покаяния и очищения. То есть здесь мы имеем дело не с какими-то тварными реальностями или субъективными человеческими ощущениями, но с опытом переживания нетварной благодати Божией.
РАЙ И АД В ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ
Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы – это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.
Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.
Первый пример – Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.
Апостол Павел пишет об этом коринфянам: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ()». Ниже он подтверждает свою мысль: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (). А бывает это потому, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и , – даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. И, 28).
Фразу апостола Павла «да испытывает» следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: «Ибо хорошо благодатью укреплять сердца» (). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся – осиянием, для обоживающихся – обожением, а для нечистых и нераскаянных – судом и осуждением, адом.
Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна святого Златоуста: «Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение» .
Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах «Последования ко Святому Причащению».
При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.
Другой пример – из иконописи, которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах монастырских храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня – один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, – рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати – просвещающем или опаляющем – в зависимости от состояния человека.
БОГОСЛОВСКИЕ И ДУХОВНО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ
Все сказанное не является отвлеченной теоретической истиной, но имеет непосредственную связь с церковной жизнью. Ведь учение святых отцов о рае и аде – это ключ к пониманию как Священного Писания и святоотеческих творений, так и церковной жизни в целом. В этой главе мы подробнее рассмотрим те духовно-практические следствия, которые вытекают из православного понимания рая и ада.
Православные отцы учат, что рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, – действие опаляющее.
В некоторых случаях рай именуется не только светом, но и мраком. С точки зрения лингвистики, эти слова выражают противоположные смыслы: свет противоположен мраку, а мрак – свету. Но в святоотеческом предании божественный свет «по причине превосходящей всё светлости» иногда называется мраком. Также и ад описывается в образе «огня-тьмы». Хотя и эти два слова также противоположны друг другу.
То есть ад не является ни огнем, ни тьмой ни в каком из известных нам смыслов. Также и рай – это и ни свет, и ни мрак, как они нам известны. Поэтому святые отцы во избежание смешения понятий предпочитают апофатическую терминологию.
Ясно одно: и рай, и ад не являются тварными реальностями, – они нетварны. Как праведники, так и грешники в будущей жизни будут видеть Бога. Но в то время как праведники будут при этом пребывать в блаженном общении с Ним, грешники будут этого общения лишены. Это видно из притчи о безумном богаче. Богач видел Авраама и Лазаря на его лоне, но не имел общения с Богом и поэтому горел в огне. Он воспринимал Бога как внешнее опаляющее действие. То есть эта притча выражает действительное положение вещей. передается в форме иносказания.
б ) Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни. Очищение, согласно святым отцам, должно совершаться, главным образом, в сердце и в уме человека. Ум – это «владычественное» души, посредством ума человек приобщается Богу. В результате грехопадения ум человека помрачился. Он был отождествлен с логическим мышлением, слился со страстями, смешался с окружающим миром. Теперь необходимо очищение ума.
Святитель Григорий Богослов говорит об этом лаконично: «Поэтому сначала очисть себя, а потом беседуй с Чистым». Если же кто-либо пожелает достичь Бога и стяжать ведение о Нем, не пройдя прежде через соответствующее испытание, которое заключается в очищении сердца, тогда произойдет то, что мы так часто встречаем в Священном Писании , о чем и говорит святитель Григорий. Произойдет то, что произошло с израильским народом, который не мог смотреть на сияющее благодатью Божией лицо Моисея. То, что случилось с Маноем, который воскликнул: «Погибли мы, жена, потому что видели Бога» (ср. ). То, что случилось с апостолом Петром, который после чуда с ловлей рыбы сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (). Случится то же самое, что и с апостолом Павлом, который, еще не очистившись, внезапно увидел гонимого им Христа и потерял зрение. Может произойти и то, что произошло с сотником, попросившим у Христа исцеления. Он трепетал и потому молил Господа не входить в его дом, за что получил от Него похвалу. Приводя последний пример, святитель делает одно замечание. Если кто-то из нас пока еще «сотник», то есть работает на «князя мира сего» и потому нечист, пусть он приобретет и ощущения сотника и вместе с ним скажет: «Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (). Однако пусть он не пребывает в таком убеждении всегда. Но пожелав увидеть Христа, пусть сделает то, что сделал Закхей: поднявшись прежде на смоковницу, то есть «умертвив земные члены и превзойдя тело смирения», пусть примет он Бога Слово в дом своей души.
Нам необходимы осознание своей нечистоты и подвиг для ее очищения и исцеления. Очистив свою душу, нам необходимо украшать ее, просвещаясь Христовою силой и Христовым действием. Ибо если мы охраним свою душу всяким хранением, если приложим к своему сердцу трезвение и тем самым приготовим его к восхождениям духовным, то «и сами просветимся светом ведения и возглаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, и другим людям просияем». В заключение святитель Григорий Богослов метко замечает: «Пока же будем стараться очищать себя и приносить таким образом жертву Слову, ибо прежде всего следует облагодетельствовать самих себя, принимая приходящее Слово и становясь боговидными» .
Таким образом, Православие, в соответствии с учением Христа, все время говорит об очищении и покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Только через покаяние человек опытно познает Бога, потому что познание Бога – это не гносеологическая теория или идея, но деятельное созерцание.
в ) Важнейшим делом Церкви является исцеление человека, очищение его ума и сердца. Очистившись, человек должен стяжать просвещенный ум, чтобы не просто увидеть Бога, но чтобы стал для него раем и Царством Небесным.
Это происходит благодаря таинствам и подвигу. И действительно, таинства и подвиг должны сочетаться друг с другом. Подвиг, как говорит святоотеческое предание, предшествует Крещению и последует ему, предшествует Причащению и последует ему. Когда мы отделяем таинства от подвига, а подвиг от таинств, тогда искажаем церковную жизнь.
Если внимательно изучить православный требник, то можно убедиться в том, что он представляет собой лечебный курс. Он, если выразиться образно, является духовно-медицинским сборником по терапии человеческой души. И терапия эта, как хорошо видно из молитвословий таинств, направлена главным образом на лечение ума, на его просвещение. Поэтому совершение таинств – это не «продажа билетов» в рай, но исцеление человека, чтобы Бог, когда он Его увидит, стал для него раем, а не адом (а ведь все мы – и праведники, и грешники – увидим Бога). При внимательном изучении латинской «аскетики» становится понятно, что своей целью она ставит видение Бога. Но проблема-то заключается не в этом, – ведь в любом случае все люди неизбежно увидят Бога, все встретят Его «лицом к лицу» (в евангельском чтении о будущем Суде об этом говорит Сам Господь). Проблема заключается в другом: необходимо, чтобы человек увидел Бога, будучи духовно здоровым.
Православие обладает методом лечения. Это подчеркивается подзаголовком Добротолюбия : «Добротолюбие Святых Отцов, в нем же деянием и созерцанием ум очищается, просвещается и становится совершенным».
г ) Мы не должны стремиться во что бы то ни стало увидеть славу Божию, подобно некоторым слишком любопытным людям, которые для достижения этой цели готовы использовать любые методы, вплоть до восточной медитации. Такое любопытство может не только увести человека в сторону, но и прямо ввергнуть в состояние духовной прелести. В Православной Церкви главнейшей задачей считается очищение души, и именно по той причине, что для нечистых видение Бога становится адом. Очищение души приводит к исцелению человека, а исцеление – это, конечно же, стяжание бескорыстной любви.
д ) Ад – это не отсутствие Бога, как нередко говорят, но Его присутствие, видение Его как огня. И, как уже говорилось, вкусить рай или ад мы можем уже теперь. А если сказать точнее, то характер нашей встречи с Богом в Его Второе Пришествие будет полностью зависеть от того опыта соприкосновения с Ним, который мы имеем уже сейчас.
Согласно преподобному Илии Пресвитеру, рай – это созерцание мысленных вещей. Стяжавший чистоту и ведение Бога «входит через молитву в созерцание как в свой дом». А муж деятельный, то есть проходящий еще стадию очищения, «похож на прохожего», потому что хотя и имеет желание войти, но не может – препятствием ему служит его юный духовный возраст . есть бесстрастие, которое в действительности является преображением желательной части души. Преподобный Илия Пресвитер говорит, что рай бесстрастия сокровен внутри нас, и он является «образом того рая, который примет праведников» .
Согласно преподобному Григорию Синаиту, огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть «разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха». Таким образом, сладострастие и чувственность, неведение и тьма, трепет страсти и зловоние греха уже здесь становятся вкушением ада. Все это – «залоги и преддверия адских мук» еще в этой жизни
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из проведенного анализа можно сделать следующие конечные выводы. – это больница, лечебница, исцеляющая человека. Врачевство душ – самое главное дело священника. Конечно, совершая его, можно заниматься и другими делами: участвовать в решении земных проблем, заниматься благотворительностью, подавать милостыню и тому подобное. Однако главным занятием священника остается духовное врачевание человека.
Это исключительно человеколюбивое дело, ибо оно имеет вечные следствия. Какой прок интересоваться земными нуждами и оставаться равнодушным к своему вечному будущему? Обмирщенная Церковь перестает быть Христовой. Ведь человек сотворен Богом не для того, чтобы его жизнь исчерпывалась лишь этим преходящим миром. Жизнь человека продолжается и в ином вечном мире. И Церковь обязана заботится о целом человеке, состоящем из души и тела.
Некоторые люди осуждают за то, что она равнодушна к нуждам общества и не совершает каких-либо общественно-полезных дел. Конечно, никто не станет противоречить, что и на эти нужды Церковь должна простирать свою деятельность. Но здесь уместно поставить следующий вопрос. Разве для общества смерть не представляет собой проблемы? Мало того, что каждого из нас удручает неизбежность собственной смерти, которую мы носим в себе с самого рождения, так что кажется, что и рождаемся мы только для того, чтобы умереть. Но ведь и смерть любимых нами людей, приносит нам неизмеримые душевные муки. Так неужели смерть не представляет собой ни личной, ни общественной проблемы? Вот Церковь и занимается этой страшной проблемой и помогает человеку преодолеть ее через жизнь во Христе.
Даже сам по себе тот факт, что непрестанно занимается духовной «терапией» человеческого ума и человеческого сердца, напрямую отражается на обществе. Духовно здоровый человек миролюбив, искренен, бескорыстен. Как следствие, он – добрый семьянин, хороший гражданин и тому подобное. Поэтому как больница продолжает свою работу во время различных общественных потрясений, так и Церковь, несмотря ни на какие потрясения, должна не забывать своего важнейшего «терапевтического» служения и лечить людей в духовном и нравственном отношении.
Живя в Церкви, мы должны лечиться, пользуясь предлагаемыми ею лечебными средствами – таинствами и подвигом, – чтобы уже здесь и сейчас, но главным образом тогда, во Второе Христово Пришествие, благодать Божия действовала в нас как свет и спасение, а не как тьма и мука.
Приложение
О МЫТАРСТВАХ
Некоторые утверждают, что представление о «мытарствах и воздушных духах» проникло в из гностицизма и языческих мифов, повсеместно распространенных в то время.
Действительно, тот факт, что подобное учение можно встретить и в гностических текстах, и в языческих – египетских и халдейских – мифах, не вызывает никакого сомнения. Однако нужно учитывать, что христианские отцы, заимствуя учение о мытарствах, очистили его от языческих и гностических элементов и заключили в церковные рамки. Святые отцы не боялись такой творческой переработки.
Несомненно, что и в ряде других частных положений своего учения они столь же творчески и эффективно усваивали многие теории и воззрения языческого мира, придавая им церковное содержание. Известно, что, например, представление о бессмертии души и ее трехчастности, о ее созерцательной способности и бесстрастии и многое другое отцы переняли у древних философов и из древних религиозных преданий. Но очевидно и то, что этим представлениям они придали совершенно иную перспективу, наполнили их иным содержанием. Ведь не можем же мы отвергать бессмертие души лишь по той причине, что о том же говорили и древние философы. Нет. Но мы должны увидеть в этом представлении то содержание, которое вкладывали в него святые отцы.
То же самое можно сказать и про учение о мытарствах. Конечно, никто не спорит, что древние языческие предания и гностические ереси говорили о и «начальниках космической сферы», и о «вратах небесного пути», и о «воздушных духах». Подобные фразы можно встретить и в Священном Писании , и в творениях святых отцов. И как мы уже отметили, хотя многие отцы Церкви и говорили о мытарствах и воздушных духах, однако они вкладывали в эти образы совершенно иной смысл. Святоотеческое учение о мытарствах следует понимать, исходя из следующих четырех положений.
Первое. Для символического языка Священного Писания совершенно необходимо правильное толкование. Останавливающийся лишь на буквально понимаемых образах искажает евангельскую весть. Например, высказывания Священного Писания об аде сами по себе, без выявления их глубокого богословского значения, не могут быть верно поняты. Это справедливо и в отношении учения о мытарствах. Говоря о них, мы вовсе не должны представлять в своем уме образ современной пограничной таможни, через которую должен будет пройти каждый из нас. Символический образ призван дать нам лишь некоторое представление о духовной реальности, но для уяснения ее подлинного смысла этот образ необходимо православно истолковать.
Второе. Демоны – ангелы тьмы – суть личности и потому свободны. Если человек использует свою свободу во зло, они, по попущению Божию, приобретают господство над ним. После исхода его души из тела они, по причине его нераскаянности, получают над нею власть и требуют ее в свою собственность. В известной Христовой притче о безумном богаче есть фраза: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (). Взявшие душу безумного богача после ее исхода из тела – это, согласно святоотеческому толкованию, и есть демоны.
Третье. Над людьми Божиими демоны не имеют никакой власти. Соединившиеся с Богом, то есть те, в чьих душах пребывает нетварная божественная энергия, не могут находится под их господством. Таким образом, обоженные души проходить через мытарства не будут.
Четвертое. Согласно учению святых отцов, демоны действуют посредством страстей. Страсти, которые после выхода души из тела уже не могут быть удовлетворены, становятся для нее духовным удушьем.
Итак, представление о мытарствах уместно и оправданно, если, конечно, рассматривать его именно в таком богословском контексте. На основе же каких-либо иных воззрений это представление, несомненно, уведет нас с правильного пути.
Есть более или менее тяжкие грехи. Наказания за них в аду тоже разные?
Конечно, наказания разные. Но знайте, что самое слабое мучение в аду равно по силе самому сильному мучению на земле. Самая слабая радость в раю похожа на самую сильную земную радость. В зависимости от того, как человек проводит жизнь, он по силе совершенных им грехов опускается на дно ада. Возьмите, к примеру, Хрущева, "чудотворца". Он закрыл около 10000 церквей, много монастырей; вы что думаете - ему там мучений нет? Ему там предстоят вечные страшнейшие мучения - если он не покаялся перед смертью.
А сколько других таких правителей было? Они поднимали руку на Бога, на Дом Божий, на монастыри. Сколько по их распоряжениям людей замучили! Люди не зря пострадали, они мученики пред Богом, но правители эти получат наказание доброе. Возьмите Нерона: он поджег в I веке христианский город, был сильный пожар, а он стоял на балконе и наслаждался. Он открыл жесточайшее гонение на всех христиан. Диоклетиан, Юлиан, Нерон - их много было; конечно, все они получили место в аду, по делам своим. Не Бог их наказал, они сами себя наказали.
Человек принял крещение в зрелом возрасте. Продолжая греховную жизнь, стал отступником от Христа. Что ждет душу такого человека? Не лучше ли было ему совсем не креститься, чем не оправдать милость Божию?
Преподобный Макарий Великий шел однажды по пустыне и встретил человеческий череп. Он был пред Богом особым человеком, имел благодать Духа Святаго, и ему много было открыто от Бога. Он, будучи в особой благодати, ударил посохом по черепу и спросил:
Скажи, кто ты и где находишься?
Я идольский жрец, - ответил он. - Нахожусь в аду.
Бывает ли вам отрада, - спрашивал Преподобный.
Бывает отрада тогда, когда в Православной Церкви христиане поминают по субботам и воскресеньям своих усопших. В верхних слоях ада тогда бывает свет, частично он проникает и к нам. Тогда и мы видим друг друга. Нам это приносит великую радость.
Преподобный еще спросил:
А ниже вас - идольских жрецов - есть кто?
Православные христиане, которые приняли крещение, но в Церковь не ходили, крестов не носили, в грехах не каялись, не исповедовались, жили невенчанно, не причащались и умерли без покаяния. Они еще ниже находятся тех язычников, которые не знали Истинного Бога.
Что ожидает тех людей, которые хулят Бога, когда-то ломали храмы, снимали с храмов кресты, колокола, сжигали иконы, святые книги?
Были такие времени, когда все это делалось массово. Некоторые боялись Бога, но находились "храбрецы" - делали все это. Но часто они падали с храма или с колокольни и разбивались насмерть. Такие люди вообще-то часто до своей смерти не доживают. В Кавказских горах был такой случай. Один монах из Киево-Печерской Лавры - иеродиакон Исаакий - 92-х лет потерпел от бандитов. В горах жили монахи, была церковь. Он сам был слепой. Братья в большой праздник ушли в г. Сухуми на богослужение. Он остался один. Три абхазца-мусульманина пришли и говорят:
Давай все ценное, что у тебя есть. - Стали просить у него золото, деньги.
Он говорит:
Я - пустынник. У меня ничего этого нет. Ищите, что найдете - ваше.
Мы тебя убьем. Нам монаха убить - что муху!
Взяли полотенце, завязали на шее, подвели к обрыву и сбросили в пропасть. Он насмерть разбился.
Сейчас в Почаевской Лавре живет один старенький архимандрит. Его келья тогда была построена чуть ниже кельи о. Исаакия. Он все слышал, что говорили и все видел, что делали разбойники, но помочь не мог - горы мешали. Потом спустился в пропасть - Исаакий уже был мертв.
Так вот интересна судьба этих убийц. Они все в течении года погибли: один ехал на машине и разбился - упал в пропасть, другого трактор раздавил, третьего убили.
Если Господь не наказывает в этой жизни тех людей, которые идут против Него, против рабов Божиих, то ждет их суровое наказание в день Страшного Суда. Каждый должен знать, что получит по заслугам. Господь всех любит. Господь всех ждет. Ждет Он, когда человек покается. Но когда нет уже в человеке чувства покаяния, когда душащего окончательно огрубела, то бывает внезапная кончина. Демоны эту душу забирают и тащат прямиком в ад. Порой такие люди кончают свою жизнь самоубийством.
Что рассказывают побывавшие на том свете об аде? Какой он?
Телевидение редко показывает что-то душеполезное, назидательное. Но тут как-то по каналу "Московия" шла интересная передача. Одна женщина, Валентина Романова, рассказывала, как она была в загробном мире. Она была неверующей, попала в автомобильную катастрофу, умерла и видела, как душа ее отделилась от тела. В передаче она подробно рассказала, что было с ней после смерти.
Поначалу она не поняла, что умерла. Она все видела, слышала, все понимала и даже хотела сказать врачам, что жива. Кричала: "Я жива!" Но никто не слышал ее голоса. Хватала врачей за руки, но ничего у нее не получалось. Увидела на столе листок бумаги и ручку, решила написать записку, но не смогла взять эту ручку в руки.
И в это время ее втянул в себя тоннель, воронка. Она вышла из тоннеля и увидела рядом с собой темного мужчину. Сначала очень обрадовалась, что она не одна, повернулась к нему и говорит: - Мужчина, скажите, где я нахожусь?
Он был высокого роста, стоял от нее с левой стороны. Когда он повернулся, она взглянула в его глаза и поняла, что добра от этого мужчины ждать нельзя. Ее охватил страх, и она побежала. Когда она встретила светоносного юношу, который защищал ее от страшного мужчины, она успокоилась.
И тут ей открылись места, которые мы называем адскими. Страшной высоты обрыв, очень глубокий, а внизу много людей - и мужчин, и женщин. Были они разных национальностей, разного цвета кожи. Из этой ямы исходило невыносимое зловоние. И был ей голос, который сказал, что здесь находятся те, кто совершал при жизни страшные содомские грехи, противоестественные, блудные.
В другом месте она увидела очень много женщин и подумала:
Это детоубийцы, те, которые делали аборты и не покаялись.
Тогда Валентина поняла, что ей придется отвечать за то, что она в жизни совершила. Здесь она впервые услышала слово "пороки". Раньше не знала, что это за слово. Только постепенно уразумевала, чем страшны адские мучения, что такое грех, что такое порок.
Потом увидела извержение вулкана. Лилась огромная огненная река, а в ней плавали человеческие головы. Они то погружались в лаву, то выныривали. И тот же голос объяснил, что в этой огненной лаве находятся души экстрасенсов, тех, кто занимался гаданием, колдовством, приворотами. Валентина испугалась и подумала: "А вдруг и меня здесь оставят?" Греха такого у нее не было, но она понимала, что в любом из этих мест она могла остаться навсегда, так как была нераскаянной грешницей.
А потом увидела лестницу, которая вела на небо. По этой лестнице поднималось много народа. Стала подниматься и она. Впереди нее шла женщина. Она выбилась из сил, стала изнемогать. И Валентина поняла, что если она не поможет ей, та упадет вниз. Видно, человек она милосердный, стала помогать этой женщине. Так они попали в светлое пространство. Описать его она не могла. Говорила только об удивительном благоухании и радости. Когда Валентина познала духовную радость, вернулась в свое тело. Она оказалась на больничной койке, перед ней стоял человек, который ее сбил. Фамилия его Иванов. Он говорил ей:
Больше не умирай! Я возмещу все убытки по твоей машине (она очень переживала, потому что машина была разбита), только не умирай!
Три с половиной часа была она на том свете. Медицина называет это клинической смертью, но допускает быть человеку в таком состоянии не более шести минут. После этого срока начинаются необратимые изменения мозга, тканей. И даже если человека потом оживить, он оказывается умственно неполноценным. Господь еще раз явил чудо воскрешения мертвых. Вернул к жизни человека и даровал ему новые знания о духовном мире.
Знал и я такой случай - с Клавдией Устюжаниной. Было это в шестидесятых годах. Когда я возвращался из армии, заехал в г. Барнаул. В храме ко мне подошла одна женщина. Она видела, что я молился и рассказала:
У нас в городе чудо. Женщина несколько дней лежала в морге и ожила. Желаете с ней увидеться?
И я пошел. Увидел огромный дом, высокий забор, там. У всех были такие заборы. Ставни в доме закрыты. Мы постучали, вышла женщина. Сказали, что мы пришли из церкви, и она приняла. Дома был еще мальчик лет шести, Андрей, теперь он священник. Не знаю, помнит ли он меня, но я его хорошо помню.
Я у них заночевал. Клавдия показывала справки о своей смерти. Даже показала шрамы на теле. Известно, что у Нее был рак четвертой степени и она умерла во время операции. Она много рассказала интересного.
А потом я поступил в семинарию. Знал, что Клавдия находится в гонении, газеты не оставляли ее в покое. Ее дом постоянно находился под контролем: рядом, через два или три дома было двухэтажное здание милиции. Поговорил с некоторыми отцами в Троице-Сергиевой Лавре, и ее вызвали. Она продала дом в Барнауле и купила домик в г. Струнино. Сын вырос, сейчас служит в г. Александрове.
Когда я был в Почаевской Лавре, слышал, что она отошла в потусторонний мир.
Где находится ад?
Есть два мнения. Святители Василий Великий и Афанасий Великий представляют, что ад находится внутри земли, потому что в Священном Писании Господь устами пророка Иезекииля говорит: "Низведу тебя /.../ и помещу тебя в преисподних земли" (Иез. 26, 20). Это же мнение подтверждает и канон утрени Великой Субботы: "Снисшел еси в нижняя земли", "снисшел еси в преисподняя земли".
Но другие учители Церкви, например, святитель Иоанн Златоуст, считают, что ад находится вне мира: "Как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной. Но что ты спрашиваешь, где и в каком месте будет она? Что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается". И наша христианская задача избежать ада: любя Бога, ближних, смиряясь и каясь, перейти в тот мир.
На земле есть немало таинственного. Когда архидиакона Стефана побили камнями, на этом месте, у ворот в Иерусалим, ему поставили храм. В наше время из Белоруссии и Украины приезжали туда археологи, вскрыли вход под храмом, который ведет под город, внесли туда аппаратуру и вдруг увидели в огромных подземных пещерах черных птиц, с крыльями в размахе более двух метров. Птицы бросились на археологов, нагнали на них
такой страх, что те оставили аппаратуру, пригнали экскаватор и завалили вход камнями и песком, отказавшись от дальнейших исследований...
Сколько людей идет в Царство Божие, а сколько в ад?
Одному священнику задали такой вопрос. Он улыбнулся:
Знаешь, дорогой! Когда я перед Божественной литургией залезаю звонить на колокольню, то вижу: из ближних деревень по тропинкам идут к церкви люди. Бабушка с палочкой, дедушка семенит с внучкой, молодые идут... К концу службы весь храм наполняется. Так люди идут в обители Рая - по одному. А в ад... Вот служба закончилась. Я - снова на колокольню, вижу: из церковных ворот люди все вместе выходят. Сразу не могут пройти, а сзади еще поторапливают: "Что вы там встали! Быстрее выходите!"
Священное Писание говорит: "Входите тесными вратами; потому, что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Мф. 7,13). Отказаться от своих пороков, страстей грешному человеку очень трудно, но в Царство Божие ничто нечистое не войдет. Туда входят только очищенные в покаянии души.
Все дни жизни нашей Господь дал для подготовки в вечность - всем нам когда-то придется перейти туда. Тем, кто имеет возможность, надо постоянно ходить в церковь - и утром, и вечером. Придет кончина, и нам не стыдно будет предстать перед небесными жителями, перед Богом. Добрые дела православного христианина будут ходатайствовать за него.
«Ад – это место, где грешников варят в котлах»;
«Ад покрыт льдом…»;
«Ад – это страна желтых источников, где пребывает низменная часть души»;
Сегодня мы поговорим за что люди попадают в Ад.
В разных религиях понимание ада разное. В «добром и мирном» буддизме их вообще восемь, и каждый в центре – раскаленный, а по периметру – ледяной. Но все религии сходятся в одном – место это крайне неприятное и попадать туда не стоит.
А вот как не попасть – тут тоже возможны варианты.
В «воинственном» исламе попасть в ад и выйти оттуда – вообще не вопрос. Совершившие грех, безусловно, будут ввергнуты в муки: в исламе это — огонь, и грешники будут гореть. Сколько продлится мука, знает лишь сам Аллах, ни у кого другого, даже у самых высокопоставленных и уважаемых деятелей церкви «нет доступа» к информации о приговорах.
Но сами грешники могут не беспокоиться.
Те, кто наряду с грехами совершал и добрые поступки, выйдут из ада благодаря заступничеству тех, кому позволят ходатайствовать за них.
Те же, кто умудрился не совершить ни одного доброго поступка… тоже выйдут — бесконечной милостью Аллаха.
Просто позавидовать можно!
Хотя в христианстве зависть – один из вернейших способов загреметь в ад. Причем, не в чистилище, откуда все же можно выбраться, пусть через столетия мук. А именно в ад, откуда выхода нет.
«Приговор, не знающий изъятья»
«… Lasciate ogni speranza voi ch’entrate» в переводе с итальянского – «Оставь надежду всяк сюда входящий». Надпись над вратами ада в «Божественной комедии» Данте Алигьери, написанной 700 лет назад, и до сих пор пугающей впечатлительных людей. Еще бы…
«Нагие души, слабы и легки,
Вняв приговор, не знающий изъятья,
Стуча зубами, бледны от тоски
Выкрикивали Господу проклятья…»
В католической версии христианства есть семь смертных грехов: гордыня, алчность, зависть, гнев, похоть, чревоугодие и лень. То есть, согласно этому «табелю» в ад можно угодить за лишний кусок пирога за ужином или за не заправленную с утра постель… Крутовато, нет?
Но отсюда вытекает забавный вывод: грехи имеют разный «вес» и имеется некий «божественный прайс-лист», где каждому деянию соответствует свой ценник.
Ознакомиться с ним можно в той же «Божественной комедии», там он достаточно полон. Данте не поленился и четко расписал: кого, куда, по какому адресу, на какие муки и за какой грех. Согласно этой классификации, на самые «легкие» муки осуждены одержимые страстью. Тяжкие предназначены для изменников. Хуже всего в аду приходится предавшим доверие.
А, между тем, в «совершенном кодексе» сказано, что наказание за любой грех, малый или большой, единое – смерть (значит ли это, что не согрешившие ни делом, ни бездействием, ни даже помыслом будут жить вечно?).
За что отключают Божественный свет
Православие, одновременно, и мягче — и строже. «Геенна огненная» — местечко вообще не для людей, оно предназначено для «падших и укоренившихся во зле духов».
А для нас, человеков, есть лишь здравие и болезнь души. И сам православный ад не что-то материальное, типа несмазанной маслом сковородки для грешника, а просто и страшно: гибель души. Когда подумаешь об этом, становится понятным, почему так странно звучит вопрос: «Как спасти душу, попавшую в ад?» Никак. Все равно, что пытаться воскресить покойника. «Померла, так померла».
За что же отключают Божественный свет? Явно не за то, что съел котлету в пост.
Список грехов тот же, а непрощаемый грех (гарантированно и окончательно убивающий душу) – хула на Святого Духа. «Приговор, не знающий изъятия» положен только за это – за то, что ты противопоставил себя Богу. Как Сатана и Компания.
Но что нужно делать (вернее, конечно, не нужно), чтобы вот так окончательно и бесповоротно поссориться с Богом? Развязать войну? Создать секту? Продавать наркотики? Или все проще, и достаточно, как учат 9 из 10 священников, просто не ходить в церковь и «верить дома»?
Чем опасен «домашний храм»?
«Если вы не будете ходить в церковь и слушать батюшку, то кто вас научит тому, как верить в Бога? Вы начнете сами решать, что есть грех, а что – нет. И обязательно ошибетесь, потому что дьявол лукав и найдет лазейку в сердце человека».
Не зря же среди грехов, которые нуждаются в покаянии и прощении в православии есть: «осуждение священников, редкое посещение храма, несоблюдение постов, нарушение церковных и молитвенных правил».
«Человек слаб и падок на соблазны, овце нужен пастух…»
Спорить с этим трудно. Да, слабы.
Но кто мешает нам стать сильнее? «Кто может научить правильно верить в Бога?» А он сам? Почему не может? Разве не говорит Он с каждым из нас, разве нет Его в нашем сердце? Почему же мы Его не слышим? Или не понимаем? Или понимаем не так? Почему нам нужны толкователи?
Как выбросить ключ от двери ада
Древние славяне самой страшной из «темных богов» считали Кривду. То есть ложь.
Довольно странно и даже дико с позиции современного человека, который врет, как дышит и не считает ложь не то, что грехом, а даже сколько-нибудь серьезным проступком.
«Да ладно, не соврешь – не проживешь».
Почему же наши далекие предки считали иначе, и числили ложь проступком худшим, чем убийство?
Потому, что прежде, чем что-то сделать, ты это себе РАЗРЕШАЕШЬ, сам. В душе. «У него и так всего много» — прежде, чем украсть. «У меня нет другого выхода» — прежде, чем предать, изменить. «В этом нет ничего плохого» — говоришь ты сам себе и разрешаешь сделать зло.
Ложь – тот самый ключ, который открывает двери ада. С нее начинается распад и смерть души.
Не врать себе… Хотя бы самому себе – и эта дверь никогда не откроется.
Так просто. И так сложно.
