Л еший - хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа - глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.

К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Народная легенда рассказывает о лешем как о порождении дьявола: «Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а черта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес - стал леший, кто в воду - водяной, кто на дом - домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы».

К оргоруши, или коловерти - мифические существа мелкого размера, служащие на посылках у домовых. Как самостоятельный персонаж почти не встречается, в отличие от южнославянских злыдней. Смертные их видят в основном и образе кошек, преимущественно черной масти.

По другой версии, коргоруши - помощники дворового и приносят своему хозяину припасы или деньги, воруя их из-под носа соседского дворового. Соседские коргоруши, в свою очередь, могут поступать подобным образом, устраивал «случайное» битье посуды или потери, которые нельзя ни предусмотреть, ни отвратить.

К оляда - славянско-русский мифологический персонаж, связанный с циклом плодородия. В образе ряженого (козел и др.) - участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки). Однако в большинстве колядок о Коляде говорится как о существе женского рода.

Коляда - солнце-младенец, воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г.

В осточные славяне верили, что кроме обычных людей в давние времена землю населяли разные фантастические люди и народы: великаны, людоеды, морские люди, люди с песьими головами. Все эти сказания были заимствованы из книг XIII–XVII веков, привезенных на Русь из Византии и Европы, и пришли в культуру восточных славян вместе со многими апокрифическими сказаниями. Эти книги содержали пересказы сочинений античных писателей об устройстве земли и живущих на ней народах. Наиболее известными из них являются «Александрия» – легендарные сказания о жизни Александра Македонского, а также «Козмография» – книга, в легендарной форме повествующая о географии земли и населяющих ее народах.

Больше всего легенд было известно о великанах – первых людях на земле, которые насыпали высокие курганы и строили огромные оборонительные валы. Эти люди были такими высокими, что лес для них был как трава для современных людей. Великаны могли передавать друг другу различные предметы через горы. Они даже ради забавы могли перебрасывать друг другу топоры и свои боевые палицы с одной горы на другую. Но великаны прогневали Бога неправедной жизнью. И Бог истребил их, устроив потоп. А после потопа возникли современные люди. До сих пор некоторые древние курганы в народе считают могилами великанов и рассказывают легенды о найденных там огромных костях.

А как на земле появились первые люди? Восточнославянские легенды отвечают на этот вопрос так. Бог вылепил человека из глины, как гончар лепит горшок. А еще Бог, как заправский пекарь, сначала пытался сделать человека из теста, но от этой идеи Ему быстро пришлось отказаться. Правда, другие говорят, что Бог пытался сшить человека из разных лоскутов кожи, как портной шьет костюм или платье. Откуда же произошли эти сказания?

В Библии рассказывается, как человек был вылеплен из земли, из праха: «И создал Господь человека из праха земного». Но в народную традицию эти сюжеты попали не как церковные каноны, из Библии, а из апокрифических книг. На Руси была известна книга «Как сотворил Бог Адама», с точки зрения которой в творении человека участвовал не только Бог, но и Сатана.

В осточные славяне полагали, что земля круглая, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Землю окружает бескрайний океан. Обычный человек не может дойти до этих мест – их достигают только души умерших. А небо – это огромный сводчатый купол, покрывающий всю землю. Небо очень твердое. Его сотворил Бог на третий день создания Вселенной, чтобы жить там вместе с ангелами и душами святых людей.

Наши предки не очень хорошо представляли, что происходит на краю земли – там, где она соединяется с небом. В одних легендах говорилось, что в этих местах живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых. В других – что на краю земли живут самые обычные люди. Только когда женщины там стирают белье, они вывешивают его сушить на рогах молодого месяца. А небо используют как большую полку, на которую удобно класть разную домашнюю утварь.

М ифы, которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном существовании земли, природы и человека, называются космогоническими (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать»). Один из наиболее древних космогонических мифов – это миф о сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам, индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм, возвышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней половинки образуется земля, а из верхней его части – небо. В мифологии восточных славян этот сюжет ученые восстанавливают на основе сказок, в которых можно увидеть лишь его отголоски.

В русских сказках тоже встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой отправляется в подземный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив разбивающегося золотого яйца.

РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга откроет впервые для многих из нас удивительный, почти неизведанный, воистину чудесный мир тех верований, обычаев, обрядов, которым всецело предавались на протяжении тысячелетий наши предки - славяне, или, как они себя называли в глубочайшей древности, русы.

Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря - до Адриатики и от Эльбы - до Волги, - просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.

История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».

Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.

Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, - заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).

Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле - божествам живительных сил природы.

Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.

Первое тысячелетие до н. э. - время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре - победителе Змея.

В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун - первобогом.

Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.

Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.

К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…

Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие - наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:

«Язычники породнили душу со стихиями…»

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки - и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..

Елена Грушко,

Юрий Медведев , лауреат Пушкинской премии

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ

Всем камням отец

Поздним вечером вернулись охотники из Перуновой пади с богатой добычей: двух косуль подстрелили, дюжину уток, а главное - здоровенного вепря, пудов на десять. Одно худо: обороняясь от рогатин, разъяренный зверь распорол клыком бедро юному Ратибору. Отец отрока разодрал свою сорочку, перевязал, как мог, глубокую рану и донес сына, взвалив на могучую спину, до родного дома. Лежит Ратибор на лавке, стонет, а кровь-руда все не унимается, сочится-расплывается красным пятном.

0 У большинства значимых и не очень государств, имеются легенды и верования, в которых повествуется о могущественных божествах, храбрых героях, и жадных и недальновидных правителях. В России имеется так же очень много интересных мифов и сказаний, которые уходят на тысячи лет в прошлое нашей страны. Сегодня былая вера вновь усиливает своё влияние, и этому активно способствует интернет и информация представленная в различной научной литературе. В этих документах представлено великое прошлое нашей прародины. Много упоминаний в летописях касается мифической страны, которая называется Беловодье . Именно об этом заповедном месте говорится в древнейшей книге всех славян - "Русские веды ". Добавьте наш сайт сайт к себе в закладки, чтобы всегда получать интересную и свежую информацию.
Однако, перед тем, как я продолжу, мне бы хотелось указать вам на несколько наших публикаций связанных с тематикой различных суеверий и культов. Например, кто такая славянская богиня Девана , кого называют Бабой Ягой , узнайте больше о Славянских богинях , кто такой бог Перун и т. п.
Итак, продолжим, Мифы и легенды Руси, значение ?

Миф - это рассказ, который передаёт представления людей о возникновении мироздания, о героях и божествах, о мире и о месте человека в нём.

Легенда - это письменное свидетельство о неких исторических личностях или событиях из их жизни, по сути представление недостоверных фактов реальной действительности.

Книга Велеса

Согласна этим древним текстам, наши предки, под предводительством князя Яра сначала направили свои стоп за Урал, а позже поселились в Семиречье. Наконец они обосновались в Индии и Иране, где выделились славяне, то есть так называли тех, кто прославлял своих богов и предков.
К сожалению достоверных фактах о столь далёком времени у нас не осталось, большинство летописей и книг были сожжены или уничтожены особым образом. Это произошло после воцарения на наших землях христианства, а его служители огнём и мечом вытравливали из памяти людей воспоминания о древних временах и славных деяниях пращуров. Поэтому картина происходящего в то время может быть реконструирована только исходя из второстепенных источников, самые главные из которых, это европейские хроники, как правило латинские и германские, а так же документов оставшихся от чехов и поляков. Кроме того многие исследователи обращают своё внимание на тексты византийских и арабских авторов .

Фольклор славян

К сожалению, большинство информации мы можем почерпнуть, как раз у тех, кто всячески искоренял языческие религии, то есть у христианских служителей культа. У них имеются книги, где описываются самые разные обряды, которые комментируются и всячески порицаются. Простая деревенская мифология к счастью никуда не делась, её до сих пор упоминают в этих ваших интернетах. Я имею ввиду разную живность, вроде русалок , домовых , ведьм, духов, кикимор и кощеев бессмертных .
Гораздо позже, на смену олицетворению сил природы и мифическим животным стали приходить вполне человекообразные и понятные существа, например Леший. Первоначально данный персонаж делал только добрые дела, помогал найти дорогу в лесу, мог вывести на след пропавшей четвероногой живности и т. п. Правда, если человек начинал активно "свинячить " в лесу, то он мог осерчать, и заставить того заплутать, причём иногда такой индивидуум мог умереть, так и не найдя выхода к людям. Однако, после того, как в России стал править бал культ Христа, то Леший вдруг оказался злым и опасным существом.

Поскольку древние славяне занимались земледелием, то им, как воздух, была необходима помощь "берегинь", которые проливали на поля росу, и вообще всячески заботились об урожае. Первое время эти создания считались повелителями колодцев и мелких водоёмов, и выглядели, как девушки с крыльями. Однако позже, под влиянием европейской культуры, они превратились во вредных русалок.

Археология

Для того, чтобы лучше изучить быт наших предков, проводятся археологические экспедиции, в которых люди около трёх месяцев копаются в земле, пытаясь таким образом представить, что было на этом месте много веков назад. Причём некоторые находки действительно радуют, поскольку не редкость, когда откапывают клады с женскими и мужскими украшениями, на которых главенствующее место занимает языческая символика. Кроме того, соседние народы так же обладают памятью предков, и у них можно узнать много интересных легенд и сказок об нашем общем прошлом. Например, красной нитью сквозь все источники проходит информация о величии древней Киевской Руси. Многие считают, что тот старый Киев находился совсем в другом месте, а в нашем времени об этом событии сохранились лишь крупицы информации.

Верования

Что характерно, наши пращуры поклонялись деревянным идолам, и исповедовали тотемизм и анимизм (донаучное представление о существовании духа, души у каждой вещи ). В их мировоззрении два мира, потусторонний и реальный были крепко связаны между собой. В том, духовном мире проживали духи и божества, а реальный предназначался обычным людям и животным. Потусторонний мир был хорошо известен древним славянам, они слагали о нём легенды и сказки, и поэтому он был для них не менее реальный, чем тот, в котором они проживали сами.

Тотемность

В древние времена, славяне верили, что их предки всегда находятся рядом с ними, предоставляя защиту, еду и одежду. За это им искренне поклонялись, и верили, что некоторые души после смерти обрели образ животных.
У каждого славянского племени имелся свой особенный тотем. Некоторые племена считали, что их божество - это волк , и устраивали праздник зимой, в день солнцестояния, надевая шкуры и представляя себя этими хищниками. Они считали, что таким образом можно гораздо легче вступать в связь с душами умерших, и получить от них мудрость, защиту и поддержку. Именно такой была Древняя Русь, ведь именно об этой жизни слагались мифы и предания.
Наши пращуры преимущественно проживали в лесу, а здесь выживали только сильнейшие. По праву, самым опасным и хитрым животным леса считался Медведь . Для славян он стал не только защитником от разной нечисти, но и помогал с урожаем.
Помимо медведя, очень высоко ценился тотем Олень либо Лось. С того времени остался обычай вышивать на разных тканях Олениху, которая являлась богиней плодородия. Причём на всех без исключения вышивках Олениха была с рогами, хотя в реальной жизни у неё их не наблюдается. Это делалось для того, чтобы разместить в рогах солнце, показывая таким образом, что Олень является символом тепла, света и солнечных лучей.

Создания мира

Первые цивилизованные народы считали, что мир родился из яйца. Например это утверждали древние греки, иранцы и китайцы. Подобные легенды имеются и у наших предков.

Миф 1 . В нижних мирах царевич получил в подарок три царства, которые были хитро упакованы в три яйца. После того, как он прибыл в наш мир, преодолев огромное количество препятствий и злых существ, ему было достаточно разбить скорлупу и они появились прямо перед ним. Существовало три королевства - Золотое , Медное, Серебряное .

Миф 2 . Когда пространство было пустынно, над океаном пролетала неизвестно, как оказавшаяся там утка. Она роняет яйцо, которое падает вниз. От удара оно раскалывается на две ровные части, из верхней тот час образуется небесный свод, тогда, как нижняя превращается в мать сырую землю.

Миф 3 . В своё время существовало золотое яйцо невиданной ценности. Его охранял ужасный змей, обладающий огромной силой и мощью. Однако, на любую силу может найтись другая, ещё большая. Именно так и произошло, к змею явился герой, и после долгой битвы убил его, а яйцо расколол. Именно так образовались три царства - небесное, подземное и срединное, то есть наше.

Карпатская песня

У жителей Карпат имеются песни, в которых говорится о том времени, когда не было вообще ничего, а вокруг простиралось одно лишь море синее. А посреди того моря возвышался огромный дуб. Однажды к этому дереву подлетели два голубя , и стали думать да гадать, как создать землю и всё сущее. Нырнули они в море, и достали оттуда песка и золотых самородков. Разбросали они тот песок вокруг дуба вместе с золотом, и выступила из моря чёрная земля, и потекли по ней полноводные реки, а вокруг зазеленела травушка, небо обрело синеву и на него взошло солнце.

Триединство

Во многих легендах мы можем обнаружить характерные черты трёхчастности, в которой наша Земля, это середина мира, над ней находятся небеса, а в недрах прячутся самые страшные твари и чудовища.

Страна Ир

В старых мифах довольно часто можно услышать об острове Буяне, который расположен в море-океане. На нём растёт дуб, а у его подножия лежит волшебный алтырь камень. По мысли наших предков, этот остров и является центром всего мироздания.
Правда иногда утверждается, что это место находиться в Святых Горах, которые порой называют деревом Ирий. Именно в это место по мнению древних славян стремятся улететь все птицы, и именно там проводит холодный сезон красавица Весна. Некоторые исследователи утверждают, что самые старые легенды упоминают про страну Ир, которая якобы находится на дне морском. Именно там по их мнению проживают самые могущественные силы, которые управляют нашим миром.

География

У древних людей все стороны света имели свои, строго функциональные свойства, которые напрямую были связаны с различными божествами. В то время самые плодородные земли располагались на Востоке, и поэтому то место оказалось заселено Богами. Однако, если человек отваживался отправиться на северо-запад, то обратно его уже никто не ждал, поскольку та земля была краем вечной зимы и смерти. Славяне предполагали, что две реки - Дунай и Дон являются чертой, за которой нет жизни. За этой водной преградой проживали души умерших, и тем, кто отважится преодолеть непроходимые болота, чащи и диких животных, ожидает скорая и страшная гибель. Именно там после смерти, человека ждал вечный покой или большие неприятности. Всё зависело от того, насколько правильно каждый из славян исполнял законы предков и молился древним божествам.

Прочтя эту познавательную статью, вы теперь узнали кратко о Мифах и легендах древней Руси , и теперь не окажетесь в затруднительной ситуации, если вдруг снова вам встретятся упоминания про древние времена.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Стр. 1 из 75

Предисловие

Каждое историческое событие существует в ореоле мифов. Чем оно известнее, тем больше мифов, вокруг него. Скажу более, большая часть «известных каждому фактов» о том или ином историческом событии – миф.

Тут надо определиться с тем смыслом, который мы вкладываем с слово «миф». Собственно, любое историческое событие существует в памяти людей, облекается какими-то смыслами, воспринимается под углом определенного взгляда общества на себя и на мир. Такое восприятие само по себе можно назвать «мифом». Но мифы в таком смысле в этой книге мы трогать не станем. Оставим самое, пожалуй, употребительное значение слова «миф» – то есть массово распространенные, но не соответствующие истине сведения о том или ином историческом факте.

Мифы, прошу прощения за банальность, бывают разные. Исторические мифы условно делятся на три основные категории.

1. Мифы субкультурные, или, если угодно, сектантские. «Власти скрывают – но мы-то знаем правду» – лозунг этого рода мифов. Последователи интернетного «философа» Дмитрия Евгеньевича Галковского верят, скажем, что московская Русь была английской колонией, а приверженцы «древнерусской церкви староверов-инглингов» верят, что византийское летоисчисление «от сотворения мира» на самом деле «славяно-арийское», и произошло от «сотворения мира» с древним Китаем в некоем «звездном храме Коляды»

2. Обывательские. «Ну это ж все знают» – никто, правда, не знает откуда именно – максимум могут назвать фильм или роман. Анна Ярославна, вышедшая замуж за короля Франции, якобы жаловалась отцу Ярославу Мудрому в письмах на дикость парижан; немецкие рыцари в рогатых шлемах провалились под лед на Чудском озере, а Невский сказал про «кто с мечом к нам придёт»; славяне всегда были миролюбивые, а Екатерина II продала Америке Аляску…

3. Академические – последние называются «историографической традицией». «В научном плане этот вопрос давно решён!» – к сожалению, иногда «решён» он бывает без особой оглядки даже на известные в момент «решения» источники, а ведь источники в поле зрения ученых могут появиться и новые. Примеры подобных мифов многочисленны – «Путь из варяг в греки», религиозная реформа Владимира и пр.

Твёрдых перегородок между тремя разновидностями мифов, конечно, не существует. Наиболее активно между собою сообщаются вторая и третья разновидности. Общепринятые мифы складываются под влиянием исторических знаний – и академических мифов. В свою очередь, учёные рождаются на белый свет и растут отнюдь не в башнях из слоновой кости, и с детства пропитываются многими обывательскими представлениями. Иной раз «везёт», однако, и мифам субкультурным – так, выдумке Гумилёва про усыновление русского князя Александра Ярославича Батыем и побратимству его же с сыном Батыя Сартаком суждено было разойтись из узкого кружка гумилевцев-евразийцев в массы, попасть и в научные труды (грешен, поверил и я – пока не оказалось, что единственным источником, откуда мог почерпнуть эти сведения Лев Николаевич, был… роман «Ратоборцы» советского писателя Югова).

Иногда мифы смыкаются в самоподдерживающийся цикл. Историк ведь тоже человек. Он сперва маленьким, не умеющим читать, посмотрит, скажем, кино «Викинги», или, в лучшем случае, «И на камнях растут деревья». Потом прочтёт романы про вездесущих викингов (тысячи их… я про романы). Потом в университете ознакомится с освящённым многовековым повторением набором мнений трёхсотлетней давности про победительных всепроникающих норманнов, про «путь из варяг в греки» и пр. И уже с таким «бэкграундом» в мозгу будет читать источники.

Как думаете, увидит он в этих источниках рассказ, как Данию и Швецию регулярно грабили с VII (как минимум) по начало XIII века латвийское племя куршей и эстонцы? Как балтийские славяне облагали скандинавские страны данью? Как шведы общенародным ополчением, с верховным конунгом во главе, осаждали одну крепость одного из латышских племён, а когда удалось слупить с осаждённых выкуп, сочли это за чудо божье? Как норвежцы, плывя морем мимо берега бьярмов, побоялись свернуть в реку, «ибо берега её были густо заселены»?

А потом этот историк будет писать труды, с оглядкою на которые станут сочинять популярные книжки и романы, снимать фильмы и сериалы…

«Варяжский» вопрос – только один пример. А на самом деле такое – на каждом шагу.

Выше мы определили миф, как историческое представление, распространенное в той или иной среде, но не соответствующее истине. Тут впору читателям озадачить меня пилатовским вопросом: «Что есть истина?» Не рискну здесь отвечать на него в общефилософском смысле, а в смысле историческом за таковую принимаются (или, точнее, должны приниматься) данные источников – то бишь летописей, хроник, указов и ярлыков, и так далее – вплоть до берестяных грамот и даже средневековых граффити (да, да, пращуры не меньше нашего были охотники писать на стенах, в том числе на стенах церквей – где их творения сохранялись под слоями новых и новых фресок, прежде чем открыться взгляду реставратора). То есть стопроцентной истиной их всё же считать нельзя – все их оставили живые люди, склонные и честно заблуждаться, и преднамеренно лгать. Иные – особенно это касается летописей, саг и преданий – дошли до нас в Боги знают котором списке или пересказе, по пути обрастая ошибками по принципу «испорченного телефона», или додумываниями переписчика/пересказчика. Но поверять одни источники можно только иными источниками – а никак не тем, что их данные Вас почему-то не устраивают, или Вы подозреваете автора в неискренности. Здесь работа историка сильно напоминает работу следователя, имеющего дело с показаниями свидетелей и уликами (в роли последних выступают данные археологии). Поэтому уместным выглядит и выдвинутый известным историком Аполлоном Григорьевичем Кузьминым принцип «презумпции невиновности» в применении к источникам. То есть в доказательствах нуждается не правота источника, а недоверие исследователя.

Увы, параллель со следователем можно продолжить. Есть и план, и отчетность, и давление начальства, крайне неодобрительно относящегося к «висякам» или подниманию уже «закрытых» другими дел, есть мнение коллег, есть корпоративная этика и «честь мундира»… В некотором смысле историку даже труднее. Уволенного следователя могут взять на службу в какой-нибудь ЧОП или отдел безопасности корпорации – а куда податься уволенному историку? На грошовую зарплату учителя? С другой стороны, от следователя зависят судьбы живых, а кому, казалось бы, будет прок, если до истины докопается историк? Участники событий в большинстве случаев давным-давно мертвы…

Мифы о древней руси. Сказания древней руси