Когда родился Иисус? Прогулка по месту, где родился иисус христос

Некий скифский монах, Дионисий Младший, аббат одного из римских монастырей, умерший в 556 году, относил рождение Иисуса к 754 году от основания Рима и к 4714 году по юлианскому летосчислению. До 17-го века христиане повсюду держались этого года и с него началось летосчисление, известное под названием: «общеупотребительного, народного летосчисления». Но эта система счисления признана ошибочной. И нет такого историка, который не знал бы, что Иисус родился по меньшей мере тремя или четырьмя годами ранее.

В Евангелии мы найдем четыре весьма важных указания, позволяющие нам достаточно верно определить время рождения Христа.

По ев. Матф., гл. II, 1 (Ср. Лука, I, 5 и Матф., II, 22), Иисус родился во время царствования Ирода I Великого.

По ев. Луки, гл. II, 1, Он родился во время общенародной переписи в удее при императоре Августе.

По ев. Матф., гл. II, 2, 15, звезда явилась волхвам на Востоке и привела их в Иерусалим и к тому месту, где родился Христос.

Наконец, по ев. Луки, гл. III, 23, Иисусу во время Его крещения было около 30 лет. Внимательное рассмотрение этих разнообразных данных заставляет нас отнести рождение Иисуса ко времени после 746 г. и до 751 г. от основания Рима, потому что перепись в Иудее могла быть не ранее 747 г. от основания Рима; Ирод же умер в 750/751 г. от основания Рима.

1. Год смерти царя Ирода

Указания Иосифа Флавия по этому пункту чрезвычайно точны. Откроем книги «Иудейские Древности» (XVII, 8, 1,6, 10) и «Иудейская война» (I, 33, 8): и в той и в другой мы увидим, что Ирод умер спустя 37 лет после декрета, изданного сенатом о возведении его на царство, и 34 года спустя после фактического обладания им этой властью.

Декрет сената был издан только по совместному настоянию Октавия и Антония. Оба претендента должны были примириться, но это примирение состоялось только по смерти Фульвия, [конец стр.791] в 714 г. от основания Рима, по свидетельству Диона Кассия (48, 28). Следовательно, только к этому году нужно отнести воцарение Ирода на троне иудейском. Так как он царствовал 37 лет, то смерть его последовала в 750/751 г. от основания Рима.

Хотя сенат и наименовал Ирода царем в 714 г., но в действительности власть его в Иудее утвердилась только тогда, когда он с помощью римлян отбил ее у Антигона и его приверженцев. Итак, Иерусалим был взят и Антигон разбит три года спустя, в 717 году, и, как замечает Иосиф, в третьем месяце Сиван (июнь—июль). Тридцать четыре года царствования, по счету Иосифа, также приводят нас к 750/751 году от основания Рима.

Нужно заметить, что, следуя обычаю своего народа, Иосиф вел счисление лет царствования, начиная с месяца Нисана, так что если одного дня не доставало до 1-го Нисана или один день переходил за это число, все равно он считался равным полному году.

Продолжение и конец царствований трех сыновей Ирода приводят нас к тому же заключению.

Архелай свергнут с престола и сослан в изгнание на десятом году своего царствования, именно в 759 году; следовательно, он получил свою власть в 750/751 г. от основания Рима. Филипп, четверовластник Итурии и Трахонитиды, умер на 37 году своего царствования, в 786 году; поэтому он начал свое царствование в 750/751 г., после смерти Ирода.

Ирод Антипа, четверовластник Галилеи, сослан в изгнание в город Вьенн, в Галлию, после 43-летнего царствования, в 793 году. Поэтому первый год его царствования надо отнести к 750/751 году.

Астрономия приходит на помощь истории, удостоверяя и определяя точность года смерти Ирода. За некоторое время до его смерти, по свидетельству Иосифа (Древн., XVII, 6,4), было лунное затмение. И действительно, астрономические вычисления устанавливают со строгой определенностью (Ideler, Handbuch d. Chronohg.), что в ночь с 12 на 13 марта с 1 ч. 8 м. до 4 ч. 12м. было лунное затмение, наблюдаемое в Иерусалиме. Ущерб луны 15 Нисана пришелся в 750г. на 12 апреля. Если Ирод умер, судя по предыдущему, семью или восемью днями ранее, то, следовательно, его смерть произошла в один из тех месяцев, которые шли за Пасхой 750 года. [конец стр.792]

2. Общая перепись при Августе

По свидетельству св. евангелиста Луки, рождество Иисуса в Вифлееме совпадает с общей переписью, которую приказал провести Август и которая была действительно проведена в Сирии во время правления Квириния.

Эту всенародную перепись многие из исследователей отрицают. Ев. Луку обвиняют в том, что он по ошибке смешал факт переписи с тем, который произошел десятью годами позже, при том же Квиринии, правителе Сирии, во время изгнания Архе-лая, когда Иудея была обращена в римскую провинцию.

Для Евангельской истории вопрос этот имеет весьма важное значение. Если решить его в смысле отрицательном и согласиться с обвинением ев. Луки, то что же остается тогда от его свидетельства, повествующего нам о рождении Иисуса в Вифлееме и о переписи, которая привела в этот город старца Иосифа и Пресвятую Деву Марию?

Затем невероятно, чтобы св. евангелист Лука мог смешать оба факта переписи, так как он знал это и делает ясный намек на них (Лука, II, 2. Ср. Деян., V, 37). Первая перепись, о которой он говорит в своем Евангелии, была только переписью народа: Мужчин, женщин, детей по месту их рождения, тогда как вторая перепись (Деян., V, 37) была сделана с целью исчисления податей и подчинения под свою власть иудейского народа, искусно подготовленного к этому первой переписью. Первая перепись происходила под руководством наместника Сирии Квириния, а вторая окончилась во время правления того же Квириния, ставшего претором Сирии, к которой он окончательно присоединил и Иудею.

Итак, следует остановиться на том, что общенародная перепись была сделана по повелению Августа, что она распространилась на всю Иудею и происходила незадолго до конца царствования Ирода; ею руководил Квиринии, императорский наместник в Сирии; эту перепись нельзя смешивать с той, которая была сделана десятью годами позже и служила как бы окончанием переписи, начатой при Ироде. Мы думаем, что имеем возможность беспристрастно доказать историческую достоверность этих фактов и тем избавить Евангелие Луки от анахронизма, в каком его упрекают, и дать гл. II, 1 и 2 ст. этого Евангелия надлежащее толкование, которое не вправе отрицать никто из ученых.

Знаменитый романист Момсен решительно высказался не только против факта всенародной переписи в Иудее перед низложением Архелая в 759/760 г., а даже против возможности [конец стр.793] данного факта. Но подобное заключение легко можно опровергнуть; оно слишком нелепо и оскорбительно для историка, когда так глумятся над богословами и над всеми, кто хоть и подражает им, старается сначала убедить себя, а потом и других, что подобная перепись действительно была в известное время (Mommsen, Res gestoe August., 125).

Мне кажется абсолютно необходимым дать несколько точных подробностей об этой римской переписи.

Конечной целью ее было - определить число римских граждан и иметь официальные сведения о происхождении, имени, возрасте, сословии и состоянии всех свободных жителей империи.

Формальным основанием этой переписи было распределение податей, которые получили отсюда название «сепз», «сепзш» - поземельная подать.

Подпись каждого человека в записи сопровождалась клятвой в верности. Таким образом перепись в руках властителя становилась средством для подчинения народа под свою власть.

У всех почти народов, подвластных Риму - у галлов, бретонцев, испанцев, силезцев, киликиян и иудеев, требование подати и клятвы редко обходилось без возмущения, часто ужасного по своим последствиям.

Эта административная мера налогов тесно связана с общей финансовой системой, введенной в Риме, и столь искусно и настойчиво применяемой Августом. Чтобы понять ее смысл, необходимо помнить о введении поземельной описи во всей империи и всеобщей реформе календарного летосчисления. В сущности, Рим хотел установить плату подати: чтобы обложить каждое отдельное лицо податью, нужно было исчислить количество народа; чтобы ввести поземельную подать, нужно было иметь сведения о собственности и имуществе народа; наконец, чтобы обозначить время для сбора податей, нужно было произвести реформу календарного счисления.

Август не упустил из виду ничего: он назначил особых счетчиков для исчисления народа; его землемеры измеряли поземельную собственность: и, начиная с первой всенародной переписи, Август предложил египтянам и грекам летосчисление по солнечному году, уже введенному в Риме.

Все эти действия увенчались сбором поземельной и подушной подати.

Личная перепись должна была производиться по месту происхождения и рождения, следуя обычаю, освященному консула Клавдия, жившего за два века до Р. X. [конец стр.794]

В переписи требовалось обстоятельное объяснение всех малейших подробностей. Свободный житель империи должен был вписать свое имя, дать клятву в верности, обозначить стоимость своего имущества, имя отца, матери, жены и детей (Дионис. Галикарнасск. IV, 5, 15).

По свидетельству Ульпия Тирского (1,11, De censibus ), каждый должен был отметить и свои лета. И он объясняет, это требовалось: подать налагалась по числу лет, 1 как в провинциях Сирии личная подать бралась с мужчин только после 14 лет, а с женщин после 12.

Женщины свободного сословия также вошли в перепись (Дионис. Галикарнасск. IV, 15). Эта особенность указывает на различие иудейской переписи от римской. У иудеев этого обычая не было. У римлян же женщины должны были один раз в год платить сами подушную подать. Впрочем, известна вся торжественность «Paganalia» , установленной Сервием Туллием, о которой упоминает Дионисий Галикарнасский, современник Августа (IV, 4). Все жители селений (pagani) должны были явиться и каждый обязан был принести «numisme» . Данная монета была различна для мужчин, женщин и детей. В этом сказывалась способность римлян вдаваться в частности. Те, кто наблюдал за взносами, знал, таким образом, число жителей каждого селения, их лета и пол.

Обязанность женщин вписываться в общую перепись существовала очень долго. Созомен (Hist.eccles., V, 4), упоминая о подобной переписи в Кесарии во время правления Юлиана Отступника, пишет, что «множество христиан, женщин и детей получили приказание внести свои имена в общую перепись».

Перепись совершалась именем и повелением Августа. «Император, говорит Suidas избрал двадцать человек, наиболее выдающихся по их жизни и достоинствам, и разослал их во все подвластные ему провинции, чтобы там от его имени произвести перепись людей и их имущества; в то же время он приказал, после этой переписи, сделать предварительный сбор подати для общественной казны».

Из этого указания следует, что громадное дело всенародной переписи поручалось специальному уполномоченному императора и не доверялось обыкновенным префектам, управлявшим провинциями.

В подобном распоряжении ясно сказывается осторожный и осмотрительный характер римлянина. Разделяя обязанности, он упрочивал само дело, и, доверяя перепись лицам, облеченным высшей властью, предупреждал тем самым лихоимство проконсулов. [конец стр.795]

Эти особые уполномоченные назывались «censitores» - сборщики поземельной подати, или «legati pro praetore» . При исполнении ими своих обязанностей им помогали подчиненные «adjutores ad census» .

Император сам лично заведовал в 27 году, перед рождеством Иисуса Христа, в Нарбонне проведением переписи. Когда же он после этого назначил туда Друза, чтобы продолжать эту перепись в шести провинциях Галлии, в каждой из этих провинций находился уже свой самостоятельный правитель.

Шестьдесят лет спустя после Р. X. Тацит (Анналы, XIV, 46 и след.) говорит о новой переписи в Галлии. Но кто же производил ее? Обыкновенные правители провинции? Нет, но уполномоченные лица, имена которых он называет: Квинтий Волюзий, Секст Африкан, Требеллий Великий.

Сборщик поземельной подати - «censitor» , как это видно из примера Германика, бывшего сборщиком тринадцать лет (после Р. X.), иногда получает и высшее командование над войсками той страны, в которой он проводит перепись (Тацит, Анналы, I, 31, 33).
Переписи играют огромную роль в царствование Августа. Он приказывал производить их каждые пять лет в Риме и более одного раза производил их во всей остальной Италии и во всех провинциях империи.

Со времени битвы при Акциуме до дня его смерти насчитывают около девяти переписей. Три из них имеют весьма важное значение и были занесены в знаменитую надпись Анкиры.

Во всяком случае нужно принять во внимание, что этот испорченный мрамор говорит нам только о переписи римских граждан, а не всех жителей провинций империи.

Судя по знаменитой надписи на мраморе, в правление Августа переписи эти были произведены три раза: первый раз в 726 г. от основания Рима, 26-ю годами ранее начала общепринятого летосчисления, вместе с Агриппой, его товарищем по консульству; второй раз проведена была за 7 лет до Р. X., в 746 г. от основания Рима, им одним, когда он был облечен властью консула, во время консульства Цензорина и Азиниуса; третий раз в 13-м году после Р. X. и в 767 году от основания Рима, в последний год своего царствования, вместе с Тиберием, его союзником в империи, во время консульства Секста Помпея и Секста Аппулея. Если перепись в провинциях действительно происходила, то, очевидно, только впоследствии и как дополнение переписи римских граждан. Обе переписи пополняют [конец стр.796] одна другую; они были величайшей услугой, которую городское начальство, призванное производить эти переписи, могло оказать империи.

Впрочем, обычай общенародной переписи всех граждан, подобно переписи населения колоний и других свободных жителей, наблюдался еще до Августа. (Тит Ливии, XXIX, 37; Тацит, Анналы, XIV, 16).

За неимением точного подлинника, возможно ли, по крайней мере, найти достоверное свидетельство о том, что эта перепись действительно производилась в провинциях?

Тацит, Светоний и Дион Кассий говорят об этом утвердительно.

Действительно, Тацит (Анналы, I, II) упоминает об одной книге, Libellum , написанной рукой Августа, где были в точности обозначены все атрибуты империи: число граждан и войска, количество флота, подвластных царств, провинций, пошлины и налогов, расходов и сбережений.

Светоний (August, 101) также говорит об этой книге, которую он называет Breviarium Imperii , где император собственноручно пометил, сколько у него было солдат под знаменами, денег в государственной казне и сколько недоимок.

Дион (LVI, 33) повторяет слова Светония, добавляя: «и все подобные вещи, относящиеся к управлению империей».

Такие подробные и точные указания нельзя выдумать; они возможны лишь при обширных исследованиях этого вопроса, и я спрашиваю у каждого историка по чистой совести, каким же именем назывались тогда в империи все эти действия, как не общенародной переписью?

Возобновлялась или продолжалась эта перепись в течение трех пятилетий, упоминаемых в таблице Анкиры? Я этого не знаю; но вероятнее всего, что вторая перепись скорее подходит, чем две остальные, к великому событию Рождества Христова.

В 746-м г. от основания Рима и в 7-м г. до Р. X. в империи царят полный мир и тишина. Храм Януса закрыт на 12 лет; Август, находясь в зените своей славы и могущества, всецело занят административными реформами. Он измеряет землю, переписывает своих подданных, переделывает календарное летосчисление, утверждает распределение податей и регулирует их сборы.

Таким образом, все доводы чисто исторического свойства и очень серьезные основания подкрепляют и оправдывают слова св. Луки: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле». [конец стр.797]

Не говоря уже ни об Орозе (VI, 22), ни об Исидоре Севиль-ском (Orig. V, 36), беспристрастие которых подлежит сомнению, Калиадор (Var., III) и Suidas, из которых первый, опиравшийся на источники, теперь, к сожалению, уже затерянные, и второй, который жил среди памятников древности, еще уцелевших, и от которого сохранилось до нашего времени несколько драгоценных отрывков - оба они свидетельствуют, каждый по-своему, истину и достоверность великого события, имевшего место в 7-м году до Р. X., за несколько лет до смерти Ирода - события, результаты которого указываются нам Тацитом, Светонием и Дионом и о чем только один евангелист Лука ясно утверждал.

Но появляется новое затруднение.

Как могла эта всенародная перепись происходить в Иудее, когда это маленькое царство не было еще тогда провинцией Римской империи? Перепись обыкновенно производилась в провинциях, а не в союзных царствах. В этом весь вопрос.

Признавая, с одной стороны, существенную разницу между странами, присоединенными к Риму как составные части империи, известными под именем колоний и провинций, которые управлялись римскими префектами, и с другой стороны, странами, в которых Рим допускал некоторое подобие независимости, позволяя им избирать себе царей, все-таки было бы огромным заблуждением полагать, что эти страны пользовались настоящей независимостью.

Такие союзники Рима были, в сущности, как некогда народы Италии, настоящими подданными империи, и, подобно им, обязывались платить подать. (Тацит. Анналы, IV, 41).

То же самое происходило в Иудее в царствование Ирода.

Не надо забывать, что представляли тогда для римлян это маленькое царство и его правитель. Они смотрели на Иудею, как на свое владение, и на ее царя, как на своего вассала. Если римляне и допускали, чтобы иудейский народ управлялся своим собственным царем, то это было лишь из-за осторожности: они видели Иудею как бастион от набегов мятежных парфян и арабов. Впрочем, римляне распоряжались там всем по своему личному усмотрению. Разве и Антоний не отдал Клеопатре, которая просила у него всю Палестину, часть этой провинции?

Если Ирод и был царем иудейским, то кто дал ему это право? Не декретом ли сената, Октавия и Антония он был возведен на царство? В своей административной власти ] ли он свободой истинного повелителя? [конец стр.798]

Далеко нет: каждую минуту правители Сирии являются хозяевами и в Иерусалиме, и во всей Иудее. Ни одно повеление этого «Regulus» не могло иметь какого-либо значения без утверждения римской власти. Если он, по своему собственному усмотрению, мог собирать подать в своей стране, то за это обязывался платить дань императору. Даже если бы он вздумал судить и обвинять своих собственных детей, он должен был каждый раз спрашивать позволения Августа. Он не только обязан был платить дань императору, но, кроме того, еще содержать, как все подвластные князья, «sosii» - вспомогательные войска. В 747 г. от основания Рима Ирод истребил несколько арабских разбойничьих шаек, которые тревожили его границы с запада. В Риме на это посмотрели строго, и Август довел до сведения Ирода, что отныне он будет считать его не как союзного князя, а как обыкновенного подданного.

Такой диктаторский образ правления, судя даже по этим немногим характерным подробностям, достаточно указывает, как относился Рим к маленьким государствам и как необходима для него была перепись, служившая единственным основанием и для определения количества ежегодно уплачиваемой подати, и количества войска, готового всегда выступить на его защиту.

Впрочем, для того, чтобы отнестись с некоторым почтением к этой призрачной независимости союзного государства и не оскорбить чувства национальной гордости, к тому же такого народа, как иудеи, которые всегда готовы к восстанию, в формуле присяги имя Ирода дозволено было присоединять к имени Августа. (Древн., XVII, 3).

Рим обладал особенной и характерной способностью: смягчать, всегда сообразуясь с обстоятельствами, свои законы и применять их к делу в нужный момент.

Нет сомнения, что задолго до преобразования Иудеи в римскую провинцию, окончательно отнявшего у иудеев всякое представление о независимости и начало чему было положено в какой-то степени благодаря решению о взимании подати в 9 году по общепринятому летосчислению, во время правления Квириния Рим старался искусными политическими приемами подготовить к этому преобразованию иудейский народ. Перепись в 747 г. от основания Рима и за 7 лет до начала летосчисления, введенного Дионисием, со стороны Августа являлась первым решительным шагом этого подчинения. [конец стр.799]

Удивительно, что подобный факт обойден молчанием у историка Иосифа Флавия, который в своих «Древностях» оставил подробное и полное описание царствования Ирода. Это умолчание противопоставляли свидетельству св. Луки, что критики-рационалисты не преминули поставить ему в вину. Я не верю в умышленное умолчание об этом Иосифа; и как Тацит, Светоний и Дион представили нам факты, которых нельзя объяснить без этой всенародной переписи в провинциях империи и в союзных государствах, точно так же и иудейский историк, при более беспристрастном изучении его, дает нам много положительных фактов, которые уже сами по себе подтверждают эту перепись, произведенную в Иудее.

Откроем книгу «Иудейские древности» (XVII, 2, 4); мы прочтем в ней следующие строки: «фарисеями называют в особенности тех, кто имеет смелость противиться царской власти; это - люди способные и вместе с тем склонные к открытой борьбе и готовые всегда вредить». Также, «когда все иудеи принуждаемы были дать клятву в верности кесарю и интересам своего царя, они отказались дать эту клятву. Их было более шести тысяч, и царь присудил их к денежному штрафу».

Какая же это была присяга? Имя кесаря? - тогда не указывает ли оно на римское происхождение? Не есть ли это формула, употреблявшаяся при всех римских переписях? Если известны имена и число всех противящихся фарисеев, не служит ли это доказательством, что они, каждый в отдельности, призывались к комиссарам, на обязанности которых лежало взять с них клятву в верности императору римскому и царю иудейскому?

Большинство ученых без колебаний признали верным подобное заключение, и нам кажется весьма трудным опровергать его.

Некоторые писатели и, между прочим, Wieseler (Chronologische Synopse), так объясняли молчание Иосифа Флавия. Осторожный историк избегает всюду, где только возможно, говорить о всем том, что могло бы возбудить хотя бы малейшее подозрение у римских властей относительно безусловного повиновения им его соотечественников. Отсюда вполне выясняется, например, столь пристрастное изложение им вопроса об ожидании иудеями Мессии и те различные впечатления, которые оно вызывало в национальной жизни иудейского народа. [конец стр.800]

Еще одно и последнее затруднение вытекает из повествования евангелиста Луки: «эта перепись была первая в правление Квириния Сирией».

История требует точности. Квириний сделался прокуратором Сирии только около 6-го или 7-го года по общепринятому летосчислению; следовательно, он не мог руководить переписью, бывшей при жизни Ирода ранее девятью или десятью годами. Анахронизм очевиден.

Решение этого вопроса дало повод к образованию совершенно различных систем, достоинство которых, по нашему мнению, далеко не равно.

Мы не можем согласиться со способом «in extremis» тех, кто трактует этот 2-й стих, как ложное толкование какого-либо заблуждающегося, недозрелого ума - толкование, измышленное на досуге, которое мало-помалу проникло в самый текст. Так как евангелист упоминал о другой переписи, отличной от той, которая происходила при Квириний, и которая ему известна (Деян., V, 37), то почему не сказал он ни одного слова об этом, что предупредило бы недоумение у читателя? Если этот стих является только позднейшим добавлением, каким же образом ни один манускрипт не обходится без этого стиха, и каким образом Вульгата включила его вместе с другими, нисколько не боясь его ошибочности?

Наиболее осторожные толкования прибегали к грамматике, чтобы оправдать св. евангелиста Луку; они предлагали переводить фразу из Евангелия от Луки так: «эта первая перепись была проведена ранее, чем Квириний сделался правителем Сирии».
Подобное решение спорного вопроса, которое можно назвать вполне грамотным, было предложено в первый раз Hervaert"ом (Nov. vera Chronol., 1611).

Феофилакт, епископ Болгарский (1070 г.), без сомнения следуя древним греческим толкователям, подобным же образом толковал этот стих евангелиста Луки.

Такое пояснение, не менее грамотное, чем всякое другое, имеет то преимущество, что упоминает сразу о двух переписях и устанавливает их хронологическое соотношение.

Третья система, вместо того, чтобы разделять эти две переписи, смешивает их в одну, и перечисление народа, упоминаемое св. Лукой, было как бы началом ее, а поземельная пере-[конец стр.801] пись во времена Квириния, десятью годами позже,- окончанием ее. Кажется, что труднее даже грамматически защищать такое толкование, хотя, впрочем, с точки зрения истории прекрасное.

Но почему же нельзя держаться утверждения писателя, говорящего нам, что эта первая перепись, отличная от второй, которая проводилась десятью годами позже, была действительно проведена Квиринием, правителем Сирии?

Правда, мы знаем, что в это время настоящим правителем Сирии был, по свидетельству Тертуллиана, который так же хорошо, как мы, знал текст ев. Луки, не Квириний, а Секст Сатурнин (Cont. Marc, IV, 19).

А разве проведение переписи не могло быть совершено другой властью вместо настоящего префекта? Почему же именно в то время Квириний не мог быть этой руководящей властью по части переписи? Это нисколько не противоречит ни римским обычаям, ни истории.

В самом деле, известно, и я уже упоминал об этом, что проведение переписи в правление Августа было поручено особым уполномоченным лицам, известным своей честностью и заслугами, и в числе других Дионисию - географу (Плиний, Hist. nat., VI, 14). С другой стороны, Тацит (Анналы, III, 48) говорит, что Квириний, который умел оказывать божественному Августу услуги, оцененные назначением его консулом, за двадцать лет до начала общепринятого летосчисления, немного времени спустя, был удостоен замечательных почестей за то, что разрушил укрепления и заставил сдаться гомонадов, населяющих Киликию. Кто мог быть начальником этой экспедиции, о блестящей победе которого Страбон (XII, 15) дает нам новые подробности, подтверждающие сообщения Тацита? Он рассказывает, что Квириний голодом заставил сдаться упорный народ, взял в плен четыре тысячи человек и не оставил во всей стране ни одного человека, способного носить оружие. По нашему мнению, Квириний был легатом Августа, начальником над войском, и со своими четырьмя легионами управлял в одно и то же время Киликией, Сирией и Финикией. Это звание он получил за то, что покорил гомонадов и руководил переписью этих восточных провинций, подчинившихся императору. Этой переписи не избежал решительно никто, ни Архелай, царь Каппадокии, в провинции Киликии, ни Ирод, царь Иудеи, в провинции Финикии. [конец стр.802]

Так объясняются и вполне оправдываются слова ев. Луки: «эта перепись была первая в правлении Квириния Сирией» .

Сопоставляя эту перепись с эдиктом Августа, написанным на мраморе Анкиры в 747 г. от основания Рима, или в 7 году до начала общепринятого летосчисления, мы вынуждены отнести время рождения Иисуса, которое произошло в Вифлееме, к самому моменту переписи. С другой стороны, если Иисус родился раньше смерти Ирода, то Его рождение невозможно отнести на 750 год от основания Рима. Итак, это величайшее историческое событие совершилось между 747 и 750 годами.

3. Звезда

О какой это звезде Мессии, Царя Иудейского, говорят волхвы, что видели ее на Востоке и что она явилась знамением, возвещающим Его рождение?

Несомненно, в этом надо видеть небесное явление, о котором евангелист Матфей почти ничего не говорит.

Если вышеназванное необычайное явление было истолковано волхвами как знамение рождения Царя Иудейского, это говорит прежде всего об их астрологических предубеждениях, а во-вторых, о близком знакомстве с религиозными преданиями, широко распространенными на Востоке; по свидетельству Тацита и Светония, эти предания возвещали, что пришло время, когда должны появиться из Иудеи люди, которые будут властвовать над всем миром: «percrebuerat Oriente toto, vetus et constsns opinio esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti, rerum potirentur» (Светон., Vesp., IV; Тацит, История, V, 13; Иосиф Флавий, Иудейская война, VI, 6,4.). Рассеянные повсюду иудеи несли с собой мессианские надежды. Арабы и парфяне, даже китайцы и индусы, египтяне, римляне, греки - никто не был чужд этих верований и надежд; почему же волхвы из страны Валаамовой не могли сохранить более глубокого воспоминания о появлении звезды, которую их предок видел восходящей от Иакова? Верование, что рождение Мессии будет возвещено появлением звезды, идет не от одних волхвов - оно составляет и достояние иудейского народа, ожидающего Мессию.

Волхвы говорят об этом как о событии известном и всеми ожидаемом: «Мы видели,- свидетельствуют они,- на востоке звезду». До прохода волхвов ни Ироду, ни Синедриону ни-[конец стр.803] чего не было известно относительно тесной связи появления звезды с рождением Мессии; а когда они принесли им эту весть, Ирод и весь город пришли в смятение.

Это всеобщее верование нисколько не отрицает исторического характера у Евангельского повествования, а скорее подтверждает его.
Все древние язычники, склонные к астрологии, думали, что необычайные откровения, знаменующие рождение и смерть великих людей, зависят от появления звезд, комет и созвездий. (Lucain, 1,529; Светон., Coes., 88; Сенека, Quoest nat, I, 1; Иосиф Флавий, Иудейская война, VI, 5, 3; Just., 37; Lamprid., Аlex. Sev., 12).

Иудеям также не были чужды верования в могущественное влияние астрологии. Они полагали, что рождение ожидаемого ими Мессии будет сопровождаться небесным знамением, и понимали в чисто мессианском смысле слова: «восходит звезда от Иакова» (Числ., XXIV, 17).

Верование в звезду Мессии существует даже и после Христа, в подтверждение чего приводятся многочисленные доказательства. Завет двенадцати патриархов гласит: «особая звезда на небе взойдет над Ним, как над царем». Когда во времена Адриана появляется ложный Мессия, который называет себя сыном звезды (Бар-Кохба), намекая этим на указанную главу книги Чисел , то почему иудеи так горячо приветствуют его? Потому что они надеялись видеть в нем исполнение древнего пророчества Валаама.

Мифологическая школа смотрела на появление звезды как на чистейшую выдумку, созданную для того, чтобы дать Мессии новое название.

Школа рационалистов с XVII века склонялась к тому, чтобы видеть в этой звезде подобие той, которая явилась в 1604 г. между Марсом и Сатурном, близ созвездия Змееносца, во время сближения трех планет - Юпитера, Сатурна и Марса. Это сближение, вычисленное в первый раз Кеплером (De nova stella in pede Serpentarii, et qui sub ejus exortum, de novo iniiit trigono igneo. Pragoe, 1606), а потом и разными астрономами, повторяется через каждые 800 лет.

Православная школа, не отрицая совсем этого астрономического пояснения, в общем не считала возможным связывать его со словами ев. Матфея. Значение, которое имеет звезда в Евангельском повествовании, в действительности мало подходит к представлению об обыкновенной звезде. Звезда идет пред [конец стр.804] волхвами, указывает им путь и доводит их до места, где находился рожденный Младенец. Евангельский текст не допускает появления двух звезд: одной обыкновенной, которую увидели волхвы на Востоке, откуда они пришли, и другой необыкновенной, которая довела их до места, где находился Младенец. Это - одна и та же звезда. Если держаться строго толкования, то надо согласиться, что евангелист ясно говорит о явлении сверхъестественном, превышающем законы природы, посланном Самим Богом, чтобы привести волхвов к рожденному Мессии для поклонения Ему.

Хотя евангелист Матфей и не указывает на ту астрономическую звезду, которую исследовал Кеплер, но его слова были поводом к открытию этой звезды.

В первой половине XVII века, в то время, когда германские богословы горячо спорили относительно года рождения Иисуса, в конце 1603 г. чрезвычайно редкое явление показалось на небе. 15 декабря произошло сближение двух планет, Юпитера и Сатурна. Весной 1604 г. к ним присоединилась планета Марс, и нечто, подобное большой звезде, появилось в соседстве двух планет на восточной стороне неба, у созвездия Змееносца. Эта звезда первой величины и необыкновенного блеска мало-помалу бледнела. Едва видимая в октябре 1605 г., она окончательно исчезла в марте 1606 г. Этому сближению, которому астрологи и, несомненно, волхвы, как замечает Кеплер, приписывали большое значение и которое повторяется каждые 20 лет, необходимо более восьми веков, чтобы обойти круг Зодиака. Великий астроном задался мыслью проверить, не было ли подобного сочетания звезд в начале христианской эры, во время рождения Иисуса. Его исследования привели к блестящему результату: действительно, в 747 г. от основания Рима, во второй половине созвездия «Рыб», подле знака «Овен», произошло соединение планет, а весной следующего, 748 года, к ним присоединилась планета Марс под знаком Юпитера и Сатурна.

Вот каким образом объясняет он явление звезды волхвам. Это чрезвычайно редкое сочетание трех планет привлекло внимание волхвов, тем более что оно, очевидно, сопровождалось появлением на небе очень яркой звезды. Допуская, что новая звезда явилась прежде всего не только в то время, когда сблизились Сатурн и Юпитер, то есть в июне 747 г., но и в том же месте, где эти планеты находились и в 1603, 1604, 1605 годах, не могли ли халдейские мудрецы, следуя правилам своего искусства, имевшего тогда еще большую силу, заключить, что на [конец стр.805] земле произошло какое-либо великое событие? (Kepler, De nova Stella inpede Serpentarii 1606;- De vero anno quo oeternus Dei Filius humanam naturam in utero benedictoe Virginis Marioe assumpsit. Francf. 1614 ).

Если по астрономическим вычислениям строго установлено, что такое звездное явление действительно произошло, то кажется просто невероятным, чтобы персидские или халдейские астрологи, известные под именем волхвов, не заметили этого; если же они заметили, то вполне естественно сделать из этого заключение, что они приписали данному явлению некое таинственное значение, а именно, рождение столь ожидаемого в Иудее Мессии, Который должен был, согласно преданию, властвовать над всем миром. В Германии вычисления Кеплера были проверены и подтверждены в начале XIX века Proff"ом (Der Stern der Weisen. Kopenhagen, 1827), Schubert"ом (Das Licht und die Weltgegenden sammteiner Abhanlung uber Planeten-Conjunctionen und den Stern der drei Weisen. Bamberg, 1827) n Ideler"ом (Vermischte Schriften, Band I) .

Мы можем заключить, что если звезда, показавшаяся в одно время в сочетании Юпитера, Сатурна и Марса, появилась в 747 г., и волхвы пришли в Иерусалим только в следующем году, то год рождения Иисуса надо отнести к 748 или 749 г. от основания Рима. Остается еще выяснить, пришли ли эти таинственные путешественники в самое время рождения Иисуса или год спустя, как, между прочим, полагал и св. Епифаний. Держась последней гипотезы, приходится отнести рождение Иисуса к более позднему времени - к 747 или 748 г.

4. Крещение Иисуса

Один из наиболее точных и важных хронологических документов, по которому можно определить время рождения Иисуса и время Его жизни, это Евангелие Луки, III, 23. По рассказу св. евангелиста, Иисусу было около 30 лет, когда Иоанн Предтеча явился на берегах Иордана и когда Иисус Сам пришел к нему, чтобы принять крещение.
Если нам удастся определить год крещения Иисуса, то вместе с этим мы определим и год Его рождения.
Мы надеемся на успех, опираясь на хронологические данные четвертого Евангелия, наиболее достоверные, менее предвзятые и полнее других согласующиеся со словами третьего Евангелия. [конец стр.806]

Рассказывая о явлениях, сопровождавших крещение Иисуса (I, 31-34; ср. I, 26), св. Иоанн упоминает (II, 13) о первой Пасхе, которую совершал Иисус в Иерусалиме после Своего крещения. Необходимо определить число этой Пасхи, чтобы обозначить крайний срок, к которому мы должны отнести крещение Иисуса: св. Иоанн дает нам возможность определить это драгоценное число.

«На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (II, 20). Итак, в то время, когда иудеи говорили это Иисусу, прошло уже 46 лет с тех пор, как начались работы над строительством храма, который, по свидетельству Иосифа Флавия (Древн., XX, 9,7), был закончен полностью незадолго до начала иудейской войны. Прибавив цифру 46 к тем, которые обозначают время, когда Ирод начал восстановление Второго храма, мы получим цифру года, когда иудеи произнесли эти слова, и вместе с тем год Пасхи, следовавшей за крещением Иисуса. Итак, Ирод начал это грандиозное дело (Древн., XV, II, 1) на 18-м году своего царствования, вероятно в праздник Обновления храма в месяце Кислев (734 г. от основания Рима) и, во всяком случае, наверное, до праздника Пасхи 735 года. Прибавив 46 лет, мы подойдем к Пасхе 781 г., следовательно, Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи во второй половине 780 г. от основания Рима. Так как по свидетельству евангелиста Луки Иисусу было около 30 лет, когда Он крестился, то рождество Его должно быть отнесено к 749/750 г. от основания Рима.

Теперь же нужно раскрыть ошибочность толкования, допускаемого большинством экзегетов относительно 15-го года царствования Тиберия. Это заблуждение послужило началом возникших отсюда затруднений в хронологии жизни Иисуса.

Самые важные данные относительно времени, заимствованные из Евангелия Луки, нельзя отнести ни к крещению Иисуса, ни к вступлению Иоанна на поприще общественного служения. В действительности, если Иоанн Креститель начал свою деятельность и Иисус принял от него крещение на 15 г. царствования Тиберия, то есть в 782 году от основания Рима, то, следовательно, Иисусу, рождение Которого, несомненно, должно было быть ранее 750 г., было тогда уже 33 года. Между тем, как авторитетно заявляет Евангелие Луки, Иисусу во время крещения было 30 лет. Кто же имеет право отрицать это столь ясное подтверждение св. евангелиста и говорить, что третье Евангелие противоречит самому себе? [конец стр.807]

Время, указанное евангелистом Лукой, действительно обозначает конец общественного служения Иоанна и начало апостольского служения Иисуса, которое синоптики старались связать не с Его крещением, а с заключением под стражу Иоанна Крестителя.
По поводу крещения Иисуса встает вопрос: в какое время Иоанн начал крестить?

В Евангелиях мы не находим точного указания; ибо, как уже видели, 15-й год царствования Тиберия, известный нам по Евангелию Луки (III, 1,2), указывает на совершенно другое событие.

В этом нет ничего удивительного. Евангелисты описывают жизнь Иисуса, а не Иоанна; о Крестителе они упоминают настолько, насколько это необходимо для объяснения деятельности и значения Мессии.

Во всяком случае, возможно прийти к приблизительному определению. Повествование о крещении Иисуса показывает, что Иоанн уже начал крестить раньше, чем Иисус пришел к нему на берега Иордана.

Итак, Иисус крестился в 780 г.; из этого следует, что проповедь Иоанна Крестителя не могла начаться после этого времени.

Следуя иудейскому обычаю, который требовал, чтобы человек выступал на поприще общественной деятельности, достигнув тридцатилетнего возраста, можно заключить, что Иоанн, который был старше Иисуса на шесть месяцев, начал свою проповедь около 779 года.

Немного позже новый Пророк привлек внимание Синедриона, торжественное посольство которого описано в четвертом Евангелии (I, 19-27).

Достойно внимания следующее обстоятельство: несколько раньше того времени, когда Иоанну Предтече исполнилось тридцать лет, в 779-780 г., у иудеев наступил год субботний, год самый святой, год отдыха, свободы, прощения, год, повторявшийся через каждые семь лет (Левит, XXV; Второз., XV). О многих таких годах упоминается в продолжение веков и священными, и языческими писателями.

В Книгах Маккавейских (Кн. I, гл. VI, 49-53) упоминается о годе 150-м, следовавшем за эрой Селевкидов, и о годах 590 и 591 от основания Рима; у Иосифа Флавия (Древн., XIII, 8,1) - о 716 и 717 гг.; в Талмуде также говорится о 821 и 822 гг.

Все эти цифры точно определены через умножение числа 7; и как замечает Wieseler (Chronologische Synapse, 5, 205), прибавив 189 лет к первому субботнему году, о котором упоминает-[конец стр.808] ся в Кн. Маккавеев, и отняв 42 года у последнего, упоминаемого в Талмуде, получаем субботний год в 779 г. от основания Рима.

Несомненно, что в начале этого года Иоанн Креститель слышал голос Божий, который призывал его к служению, и получил повеление начать проповедь в народе, на сознание которого он мог скорее влиять и действовать во время года отдыха и покоя, когда земледельческие работы уступили место религиозным мыслям.

Во всяком случае, крещение Иисуса происходило около середины этого седьмого года.

Очевидно, какой бы путь ни избирался для определения времени рождества Христова, результат оказывается один и тот же. Все данные соответствуют друг другу: год смерти Ирода, всенародная перепись, звезда волхвов и, наконец, крещение Иисуса.

_____________________

[стр.803] 1 CM. Magnan, De anno natatil Chrisli. Sanclemente, De vulg. oeroe. emendat. Abbe Memain, Chronologiucs, etc. etc.

Ортодоксальные иудеи Иерусалима были непримиримы в своей вражде к учению Христа. Означает ли это, что Иисус не был евреем? Этично ли подвергать сомнению Девы Марии?

Сыном Человеческим часто называл себя Иисус Христос. Национальностьродителей, по заключению богословов, прольет свет на принадлежность Спасителя к той или иной этнической группе.

Следуя Библии, все человечество произошло от Адама. Позднее люди сами разделили себя на расы, народности. Да и Христос при жизни, учитывая Евангелия апостолов, никак не комментировал свою национальность.

Рождение Христа

Страна Иудея, Сын Божий, в те давние времена была провинцией Рима. Император Август повелел провести Он хотел выяснить, сколько жителей в каждом из городов Иудеи.

Мария и Иосиф, родители Христа, проживали в городе Назарете. Но им пришлось вернуться на родину предков, в Вифлеем, чтобы внести свои имена в списки. Оказавшись в Вифлееме, супруги не смогли найти себе приют - так много народа пришло на перепись. Они решили остановиться за городом, в пещере, которая служила убежищем для пастухов во время ненастья.

Ночью Мария родила сына. Завернув малыша в пеленки, она уложила его спать туда, где кладут корм для скота - в ясли.

Первыми о рождении Мессии узнали пастухи. Они пасли стада в окрестностях Вифлеема, когда им явился ангел. Он вещал, что родился спаситель человечества. Это радость для всех людей, а знаком для опознания младенца будет то, что он лежит в яслях.

Пастухи тут же отправились в Вифлеем и набрели на пещеру, в которой и увидели будущего Спасителя. Они поведали Марии и Иосифу о словах ангела. На 8 день супруги дали имя ребенку - Иисус, что в переводе означает «спаситель» или «Бог спасает».

Был ли евреем Иисус Христос? Национальность по отцу или по матери определялась в то время?

Вифлеемская звезда

В ту самую ночь, когда родился Христос, в небе появилась яркая, необычная звезда. Волхвы, изучавшие движения небесных тел, отправились вслед за ней. Они знали, что появление такой звезды говорит о рождении Мессии.

Волхвы начали свой путь из восточной страны (Вавилонии или Персии). Звезда, перемещаясь по небу, указывала мудрецам дорогу.

Тем временем многочисленный люд, пришедший в Вифлеем на перепись, разошелся. И родители Иисуса вернулись в город. Над тем местом, где находился младенец, звезда остановилась, и волхвы зашли в дом вручить дары будущему Мессии.

Они поднесли золото как дань будущему царю. Подарили ладан, как Богу (ладан и тогда употреблялся в богослужении). И смирну (благовонное масло, которым натирали умерших), как смертному человеку.

Царь Ирод

Местный царь подчинявшийся Риму, знал о великом пророчестве - яркая звезда на небе знаменует рождение нового царя иудейского. Он призвал к себе волхвов, священников, прорицателей. Ирод хотел знать, где находится младенец-Мессия.

Лживыми речами, коварством он пытался выведать местонахождение Христа. Не добившись ответа, царь Ирод задумал истребить всех младенцев в округе. 14 тысяч детей в возрасте до 2 лет были убиты в Вифлееме и его окрестностях.

Однако древние историки, в том числе не упоминают об этом кровавом событии. Возможно, это связано с тем, что численность убитых детей была гораздо меньше.

Считается, что после такого злодейства гнев Божий покарал царя. Он умирал мучительной смертью, съедаемый червями заживо в своем роскошном дворце. После его жуткой кончины власть перешла к трем сыновьям Ирода. Были поделены и земли. Области Перея и Галилея достались Ироду Младшему. В этих землях около 30 лет провел свою жизнь Христос.

Ирод Антипа, тетрарх галилейский, в угоду своей жене Иродиаде обезглавил Сыновья Ирода Великого не получили царского титула. Иудея управлялась римским прокуратором. Ему подчинялся Ирод Антипа и прочие местные правители.

Мать Спасителя

Родители Девы Марии долгое время были бездетны. В то время это считалось грехом, такой союз был знаком гнева Божьего.

Иоаким и Анна жили в городе Назарет. Они молились и верили, что у них обязательно появится ребенок. Спустя десятилетия им явился ангел и провозгласил, что супруги скоро станут родителями.

По преданию, Дева Мария Счастливые родители поклялись, что это дитя будет принадлежать Богу. До 14 лет воспитывалась Мария, мать Иисуса Христа,в храме. Уже с юных лет она видела ангелов. По легенде, архангел Гавриил опекал и охранял будущую Богородицу.

Родители Марии умерли к тому времени, когда Деве надо было покинуть храм. Священники не могли ее оставить у себя. Но и отпускать сироту им было жалко. Тогда священники обручили ее с плотником Иосифом. Он больше являлся опекуном Девы, чем ее мужем. Мария, мать Иисуса Христа, оставалась девственницей.

Какая была национальность у Богородицы? Ее родители были уроженцами Галилеи. А значит и Дева Мария была не иудейкой, а галилеянкой. По конфессиональному признаку она принадлежала к закону Моисея. Ее жизнь в храме также указывает на воспитание в вере Моисея. Так кем был Иисус Христос? Национальность матери, жившей в Галилее языческой, остается неизвестной. В смешанном населении области преобладали скифы. Возможно, что свой облик унаследовал Христос от матери.

Отец спасителя

Богословы с давних времен ведут полемику о том, стоит ли считать Иосифа биологическим отцом Христа? Он по-отечески относился к Марии, знал, что она невинна. Поэтому весть о ее беременности потрясла плотника Иосифа. Закон Моисея строго карал женщин за прелюбодеяние. Иосиф должен был забить камнями свою юную жену.

Он долго молился и решил отпустить Марию, не держать ее возле себя. Но Иосифу явился ангел, возвестивший о древнем пророчестве. Плотник понял, какая большая ответственность лежит на нем за сохранность матери и ребенка.

Иосиф по национальности является евреем. Можно ли считать его биологическим отцом, если у Марии было непорочное зачатие? Кто отец Иисуса Христа?

Существует версия, что римский солдат Пантира стал Мессии. Кроме того, есть вероятность, что у Христа было арамейское происхождение. Это предположение связано с тем, что проповедовал Спаситель на арамейском языке. Однако в то время этот язык был распространен на всем Ближнем Востоке.

Иудеи Иерусалима не сомневались, что где-то существует реальный отец Иисуса Христа. Но все версии слишком сомнительны, чтобы быть правдой.

Облик Христа

Документ тех времен, описывающий внешность Христа, носит название «Послание Лептула». Это отчет римскому сенату, написанный проконсулом Палестины Лептулом. Он утверждает, что Христос был среднего роста с благородным лицом и хорошей фигурой. У него выразительные сине-зеленые глаза. Волосы, цвета спелого ореха, расчесаны на прямой пробор. Линии рта и носа безукоризненны. В беседе он серьезен и скромен. Поучает мягко, дружески. В гневе страшен. Иногда плачет, но никогда не смеется. Лицо без морщин, спокойное и сильное.

На Седьмом Вселенском Соборе (VIII век) был утвержден официальный образ Иисуса Христа.На иконах следовало писать Спасителя в соответствии с его человеческим обликом. После Собора началась кропотливая работа. Она заключалась в реконструкции вербального портрета, на основе которого был создан узнаваемый образ Иисуса Христа.

Антропологи уверяют, что в иконописи используется не семитский, а греко-сирийский тонкий, прямой нос и глубоко посаженные, большие глаза.

В раннем христианском иконописании умели точно передавать индивидуальные, этнические черты портрета. Самое раннее изображение Христа было найдено на иконе, датированной началом VI века. Она хранится на Синае, в монастыре святой Екатерины. Лик иконы схож с канонизированным обликом Спасителя. Судя по всему, ранние христиане причисляли Христа к европейскому типу.

Национальность Христа

До сих пор встречаются люди, которые утверждают, что Иисус Христос - еврей.При этом огромное количество трудов выпущено на тему неиудейского происхождения Спасителя.

В начале I века нашей эры, как выяснили ученые-гебраисты, Палестина распалась на 3 региона, которые различались по своим конфессионным и этническим признакам.

1. Иудея во главе с городом Иерусалимом была населена ортодоксальными иудеями. Они подчинялись закону Моисея.
2. Самария находилась ближе к Средиземному морю. Иудеи и самаряне были давними врагами. Запрещались даже смешанные браки между ними. В Самарии находилось не более 15% иудеев от общего числа жителей.
3. Галилея состояла из смешанного населения, часть которого сохраняла верность иудаизму.

Некоторые теологи уверяют, что типичным иудеем был Иисус Христос. Национальность его не подлежит сомнению, так как он не отрицал всю систему иудаизма. А только был не согласен с некоторыми постулатами Моисеева закона. Тогда почему так спокойно реагировал Христос на то, что иудеи Иерусалима называли его самарянином? Это слово было оскорблением для истинного иудея.

Бог или человек?

Так кто же прав? Те, кто утверждают, что Иисус Христос - Бог?Но тогда какую национальность можно требовать от Бога? Он вне этнической принадлежности. Если Бог - основа всего сущего, в том числе и людей, о национальности вообще говорить не приходится.

А если Иисус Христос - человек? Кто его биологический отец? Почему он получил греческое имя Христос, которое означает «помазанник»?

Иисус никогда не утверждал, что он - Бог. Но он и не является человеком в обычном смысле этого слова. Его двойственная природа заключалась в обретении человеческого тела и божественной сути внутри этого тела. Поэтому как человек Христос мог чувствовать голод, боль, гнев. И как сосуд Божий - творить чудеса, наполняя вокруг себя пространство любовью. Христос говорил, что совершает исцеления не сам от себя, а только с помощью Божественного дара.

Иисус поклонялся и молился Отцу. Он полностью подчинил себя Его воле в последние годы жизни и призывал народ уверовать в Единого Бога на небесах.

Как Сын Человеческий он был распят во имя спасения людей. Как Сын Божий он воскрес и воплотился в триединстве Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа.

Чудеса Иисуса Христа

Около 40 чудес описано в Евангелиях. Первое произошло в городе Кане, куда Христа с матерью и апостолами пригласили на свадьбу. Он превратил воду в вино.

Второе чудо Христос совершил излечив больного, недуг которого длился 38 лет. Иудеи Иерусалима озлобились на Спасителя - он нарушил правило о субботе. Именно в этот день Христос работал сам (излечил больного) и заставил работать другого (больной сам нес свою постель).

Спаситель воскресил умершую девочку, Лазаря и сына вдовы. Исцелил бесноватого и укротил бурю на Галилейском озере. Христос насытил пятью хлебами народ после проповеди - их собралось около 5 тысяч, не считая детей и женщин. Ходил по воде, исцелил десять прокаженных и иерихонских слепцов.

Чудеса Иисуса Христа доказывают его Божественную сущность. Он имел власть над бесами, болезнью, смертью. Но никогда не совершал чудеса во славу свою или для сбора приношений. Даже на допросе у Ирода Христос не явил знамение как свидетельство своей силы. Он не пытался защитить себя, а просил только искренней веры.

Воскресение Иисуса Христа

Именно воскресение Спасителя стало основой для новой веры - христианства. Факты о нем являются достоверными: они появились в то время, когда еще были живы очевидцы событий. Все зафиксированные эпизоды имеют небольшие расхождения, но не противоречат друг другу в целом.

Пустая гробница Христа свидетельствует о том, что тело забрали (враги, друзья) или Иисус воскрес из мертвых.

Если бы тело забрали враги - они не преминули бы поглумиться над учениками, таким образом остановив зародившуюся новую веру. Друзья же мало верили в воскресение Иисуса Христа,они были разочарованы и подавлены его трагической смертью.

Почетный римский гражданин и еврейский историк Иосиф Флавий упоминает в своей книге о распространении христианства. Он подтверждает, что на третий день Христос явился живым своим ученикам.

Даже современные ученые не отрицают того, что некоторым последователям Иисус являлся после смерти. Но они объясняют это галлюцинациями или другим феноменом, не оспаривая подлинности свидетельств.

Явление Христа после смерти, пустая гробница, бурное развитие новой веры являются доказательством его воскресения. Не существует ни одного известного факта, отрицающего эту информацию.

Назначение Богом

Уже с первых Вселенских соборов церковь объединяет человеческую и божественную природу Спасителя. Он является одной из 3 ипостасей Единого Бога - Отца, Сына и Святого Духа. Такая форма христианства была зафиксирована и объявлена официальной версией на Никейском Соборе (в 325 году), Константинопольском (в 381 году), Эфесском (в 431 году) и Халкидонском (в 451 году).

Однако споры о Спасителе не прекращались. Некоторые христиане утверждали, что Иисус Христос - Бог.Другие уверяли, что он только Сын Божий и полностью подчинен его воле. Основную же идею о триединстве Бога часто сравнивают с язычеством. Поэтому споры о сущности Христа, так же как и о его национальности, не утихают по сей день.

Крест Иисуса Христа является символом мученической смерти во имя искупления грехов человеческих. Имеет ли смысл дискуссия о национальности Спасителя, если вера в него способна объединить разные этнические группы? Все люди на планете - дети Бога. Человеческая природа Христа стоит над национальными характеристиками и классификациями.

История убеждает лучше! (Рождественская ель и Рождество - вся правда)

"Рождественская ель - знак света Христа, убежден Бенедикт XVI

Ватикан, 19 декабря, ZENIT - Agnuz - Рождественская ель - знак "лучезарного света" Христа, отметил Папа Бенедикт XVI на встрече с делегацией из Австрии, в которую вошли как миряне, так и священнослужители.

Делегация прибыла из австрийского города Эфердинг, подарившего Ватикану 27-метровую ель, которая уже установлена и украшена на площади св. Петра.

"На Рождество радостное известие о воплощении Искупителя раздается во всех частях мира: Долгожданный Мессия соделался человеком и обитал среди нас", - сказал Святейший Отец, обращаясь к своим гостям в Апостольском дворце.

"Своим ярким присутствием, Иисус рассеял тени порока и греха и принес человечеству радость божественной ослепительной любви, знамением и напоминанием чего служит рождественская ель", - добавил Епископ Рима.

В этом смысле, продолжил он, ель служит приглашением человеку принять в свое сердце дар радости, мира и любви Иисуса.

Австрийская делегация также представила Понтифику другие, небольшого размера елки, который украсят некоторые комнаты в Ватикане."

http://www.agnuz.info - католический сайт

Ниже предлагаем факты истории, свидетельствующие о подлинном происхождении Рождественской ели и Рождества.

"История отступления Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями, о которых мы уже писали: культом святых, днем солнца, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас. Рождество Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество. "Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [*1]. Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. - А.О.) отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [*2].

Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.

Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство. Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир.

В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [*3].

В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.

Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.

Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание? Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: "Почему?", давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого - выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.

Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд - отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?

А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится.

* * *

"Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.

Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия. На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель … Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".

Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.

"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".

Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете. Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы. Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.

Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться" http://www.qirimtatar.by.ru/tamgalar.htm

* * *

"Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа. Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: "Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых."

http://www.sakhalin.ru/boomerang/der/h1.htm

* * *

"Мировая Ось - важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции - это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.

Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений - мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет! В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов - процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы - Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства - Баркова 2001).

На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше - о том, что символ трудно "переназначить"? Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды - ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды - вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо. (Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели - но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)"

Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда - это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого - Полярная звезда, центр небосвода

[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].

http://mith.ru/alb/mith/newyear.htm

Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до «новой эры», но самое удивительное, что «официальные» даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!

ИСТОРИЯ ВОПРОСА О ДАТЕ Р. Х.

Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком «язычества» и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов, в близких и дружественных Риму кругах.

Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. э., и в правление которого родился в Вифлееме младенец Иисус. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.

О том, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. э. (в православии с 1918 г. — 7 января 1-го года н. э.) - об этом можно прочитать в Википедии. Мы же перейдём к уточнению года рождения Иисуса.

В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?

Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4 г. до н. э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны почти все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Р. Х. также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это «в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…"(Лк.3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь, — таково его полное имя, — родился в 712 г. от основания Рима (42г.до н. э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765 г.(12г.н.э.), а единодержцем стал в 767 г.(14г.н.э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27 г. н.э., во втором — на 29 г. н.э.

Далее в Евангелии Луки сказано, что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати."(Лк.3:23). Вероятно евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27 г. н.э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин.2:19,20). Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20 г. до н. э., а затем постоянно достраивался и улучшался, — следовательно, 46 лет его строительства, — это 27 г. н.э. Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12 г. н.э. и началом служения Иисуса 27 г. н.э.

Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая слова Луки «был лет тридцати». Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4 г. до н. э. Если в 27 г. н.э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения — 5 г. до н. э., если 32 года, то получим 6 г. до н. э., если 33 года исполнялось Ему в 27году, то год Рождества Христова получается 7-й до н. э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.

Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом на следующие слова из этого Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин, 8−57). Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27 г.), иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей, — теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29 г., и иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов, — и при этом смеет учить их. Эта «линия храма» в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма, — вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком «дне Своем» говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29 г., — но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА.

Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. » (Мф.2:1−11).

Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок.700г.) предполагали, что это была «хвостатая звезда», то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы, — в связи с появлением весной 1997 г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад, — так показывают современные астрономические расчеты, — а вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера. Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их «хвостатыми звездами», или «подобными копью», — так или иначе всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, «Повесть временных лет» (СПб, 1996) с комментариями академика Д. С.Лихачева, чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?

В октябре 1604 г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли «звездой королей», а Сатурн считали «иудейской звездой», — планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского, — тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком.

Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну, а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда?

Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.

Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.

Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…

До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов (сообщение о нем было опубликовано в журнале «Природа», 1978 г., номер 12). Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7 г. до н. э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.

Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец…» Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место, — что дальше идти не следует. Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7г.до н. э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, по крайней мере в течение суток его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6/7 км, — два часа пешего хода.

Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы.

Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство…

Итак, Вифлеемская звезда, — Новая звезда, — вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н. э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего в конце сентября или октябре.

В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны… Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.

Продолжение следует.

Временной интервал Рождества находится в промежутке с 14:15:29 24 декабря 6 года до н.э. по 01:59:59 (GT+2) 25 декабря 6 года до н.э.

Основная цель и задача

Для полного анализа этих данных явно недостаточно, поэтому основной целью данной главы является ректификация гороскопа Иисуса Христа - максимальное сужение означенного временного промежутка, в пределах которого и находится истинное точное время рождения Иисуса.

Иными словами, цель главы - ответ на вопрос «во сколько родился Иисус? »

День или ночь?

Для начала определим вид предполагаемого гороскопа Иисуса Христа относительно нахождения Солнца: над или под горизонтом.

Так удастся установить не только качество гороскопа - дневной или ночной, но и существенно сузить временной интервал дальнейших поисков.

В этих целях обратимся к каноническим источникам.

Учитывая, что обстоятельства рождения Иисуса Христа рассматриваются исключительно в Евангелиях от Матфея и Луки, сконцентрируемся на них.

Рождество по Матфею

Матфей: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мтф, 2:1, 2).

Опять же следует вывод, уже отражавшийся в главе 1 части 2 : когда волхвы пришли к Иисусу, он уже родился. Но сведений о том, когда именно родился Иисус - днём или ночью - Евангелие от Матфея не содержит.

Рождество по Луке

Обратимся к содержанию Евангелия от Луки. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город.

Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.

Рождество!

Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице.

В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего.

Знамение!

Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим.

И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях.

И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!

Пастухи у Колыбели Младенца

Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь.

И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи.

А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за всё то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк, 2:1 - 20).

Когда же родился Иисус?

Можно ли из этого отрывка сделать однозначный вывод о том, что Иисус родился ночью? Безусловно, нет.

О том, что Ангел с воинством явился к пастухам ночью - да, о том, что сами пастухи нашли Младенца в пеленах, лежащего в яслях, в ночное время - частично.

Но вот о том, что Иисус родился ночью - однозначно нет. Ясно одно: по каноническим евангелиям определить время суток Рождества невозможно.

Фирдары - планетарные периоды

Попробуем обратиться к астрологической технике планетных периодов или, так называемых, «фирдаров».

Хотя для начала следует оговориться: означенная техника даёт положительные результаты при большом количестве событийных элементов жизни человека; при этом немаловажную роль играет хотя бы примерное время их наступления.

Но именно эта компонента настолько слабо отражена в канонических евангелиях - нет, сами события, конечно, есть, но именно аспекты их временной привязки оставляют желать лучшего, что некоторые опасения безрезультатности применения этого метода всё-таки присутствуют.

Фирдары для дневного и ночного рождения

И, тем не менее, попробовать стоит. Полученные результаты сведём в следующую таблицу.

И что? Ровным счётом - ничего. Нет, можно, конечно, учитывая обстоятельства именно насильственной смерти Спасителя, что больше соответствует смерти «по Марсу», нежели «по Луне», сделать вывод о ночном гороскопе Иисуса Христа.

Но что-то больно такой аргумент соответствует «наведению тени на плетень», сильно уж умозрителен. А если разбить последний период жизни Спасителя при дневном и ночном рождении на подпериоды?

Дневное рождение Иисуса Христа

При дневном рождении Иисуса Христа таблица подпериодов будет выглядеть так:

Как видно из приведённой таблицы, при дневном рождении смерть наступила в подпериод Луна - Марс, что свидетельствует о важности в гороскопе Иисуса Христа именно этих планет.

Так, например, Марс может являться управителем Асцендента, а Луна - VIII дома.

Ночное рождение Иисуса Христа

При ночном рождении Иисуса Христа таблица подпериодов выглядит следующим образом:

Здесь соответственно смерть наступила в подпериод Марс - Меркурий…

Тупик!

Ерунда это всё. При всём уважении к технике планетных периодов не работает она в конкретном примере: ничтожно мал событийный уровень, а выносить суждение по одному факту смерти, по меньшей мере, дилетантство.