Женщины в огне. До наших дней в Индии сохранился древний обычай самосожжения вдов
Парери - такое же сонное царство, как и сотни тысяч других разбросанных по всей стране индийских деревень, где у жителей нет другого повода посудачить, кроме как о предстоящей свадьбе или только что состоявшихся похоронах.
Женщины в огне. До наших дней в Индии сохранился древний обычай самосожжения вдов
Парери - такое же сонное царство, как и сотни тысяч других разбросанных по всей стране индийских деревень, где у жителей нет другого повода посудачить, кроме как о предстоящей свадьбе или только что состоявшихся похоронах.
Но в тот памятный всем сентябрьский день на берег вышло практически все население поселка: предстояло необычно и жуткое зрелище - самосожжение вдовы, чей муж две недели назад погиб в результате несчастного случая.
Под чтение священных мантр молодая 19-летняя женщина в красочном свадебном наряде забралась на груду дров, молча села на пропитанные смолой поленья и стала терпеливо дожидаться конца молитвы. Люди, пришедшие проводить ее в последний путь и принесшие с собой по этому случаю курящиеся благовонные прутики и кокосовые орехи, плотным кольцом окружили место события. Скорбные лица, переполненные ужасом глаза. Но никто не пытался остановить то, ради чего все здесь собрались. Уже зажгли факел, от которого должен был вспыхнуть погребальный костер, когда из-за пригорка выбежали полицейские.
Среди 800 сельчан нашелся-таки один, кто позвал стражей порядка, и те вовремя подоспели к месту драмы. Публичное самосожжение вдовы, или как его называют в Индии, " " удалось предотвратить. Несчастную женщину на время поместили под присмотр врачей и полиции, а родственников ее бывшего мужа арестовали. Если удастся доказать, что это они принудили невестку пойти на костер, то их ждет суровое наказание.
Попытка самосожжения в Парери - четвертый подобный случай в штате -Прадеш за последние несколько лет. Не отстают в этом отношении от него и другие районы индийской сельской глубинки, где все еще сильны пережитки давно минувших лет и древние традиции.
Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как "сати". Каждый случай восхождения женщины на погребальный костер умершего мужа будоражит людей, становится предметом жарких споров на страницах газет и журналов, служит поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее. Равнодушным не остается никто: кого-то случившееся приводит в ужас, другие, наоборот, одобряют, казалось бы, безрассудный поступок.
Попытка разобраться в причинах живучести жестокого обычая, уходящего своими корнями в седую древность, привела меня к обозревателю индийской газеты "Пайонир" Адитья Бхагату, уже много лет занимающемуся проблемой "сати". Не так давно он побывал в гостях у отшельника- , живущего в одиночестве на берегу священного для индусов высокогорного озера Манимахеш в северном штате -Прадеш.
Когда-то давно избрав для себя нелегкую долю аскета, уже в течение нескольких десятков лет даже с наступлением зимы отшельник не покидает своей каменной хижины, со всех сторон открытой пронизывающим ветрам. Среди паломников и жителей близлежащих деревень он известен под именем . Так в Индии называют аскетов и "святых": это имя уже само по себе свидетельствует о принадлежности человека к кругу "избранных", "приближенных" к Богу.
Адитья Бхагат рассказывает:
- Доступ к озеру Манимахеш полностью закрыт в течение девяти месяцев в году. Со всех сторон его окружают вечно заснеженные горы с проплешинами каменистых пустошей, на которых растут лишь мох да лишайники. Величие гималайских пиков и оглушающая белая тишина подавляют. Нужно быть очень сильным духом человеком, чтобы не сойти с в этой безмолвной пустыне, где нет никаких других звуков, кроме завывания ветра в непогоду. Лишь в летние месяцы, когда снежный покров на короткое время отступает к скалистым вершинам и на проталинах проступают едва заметные тропы, наиболее отважные паломники рискуют отправиться в дальнюю дорогу, чтобы за несколько дней тяжелого пути добраться до мест, где, как считается, живут боги. Пилигримы совершают омовения в ледяной воде Манимахеша, в кристально чистой глубине которого, словно в зеркале, отражается возвышающаяся неподалеку . Она - предмет особого поклонения верующих: согласно поверью, на ее вершине живет один из наиболее могущественных и грозных богов индуистского пантеона - .
Наверное, только одному Шиве и ведомо, как может выжить в этом суровом краю отшельник Баба. После многих месяцев полного одиночества среди снега и скал аскет с нескрываемой радостью встречает гостей, каждому предлагает по чашке ароматного чая, заваренного на целебных высокогорных травах. Во время почти что ритуального чаепития у "дома Шивы" садху, едва заметно раскачиваясь в такт словам, ведет свой неторопливый рассказ:
- Манимахеш образовалось на месте падения кусочка Деви. В воплощении Сати она была верной и преданной женой Шивы. Ее отец Дакш Праджапати, сын бога Брахмы, не одобрял этого брака и относился к зятю с нескрываемым пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, и только Шива не был приглашен. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера. Манимахеш - одно из них.
- К словам Бабы, - говорит Адитья Бхагат, - можно добавить, что, согласно легенде, самосожжение Сати произошло в местечке Канкхал неподалеку от Харидвара - ныне одного из семи священных индуистских городов. Чтобы поклониться богине, в знак преданности супругу добровольно взошедшей на костер, к месту легендарной драмы, где еще в незапамятные времена был возведен храм, ежегодно со всех концов страны устремляются сотни тысяч паломников. Индуисты почитают Сати как супружеской верности и самопожертвования.
В некоторых литературных источниках, впрочем, как и в большинстве случаев на обыденном уровне, именно с поступком супруги Шивы связывается возникновение обычая "сати". Однако в научных кругах единого мнения на этот счет пока нет. По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Противники "сати" утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты людей, этого обряда на территории нынешней Индии не было. В подтверждение своей правоты они указывают на отсутствие упоминаний о нем в начавших складываться еще в третьем тысячелетии до нашей эры древнеиндийских сборниках религиозных гимнов - Ведах. В них, в частности в Ригведе, помимо песен и гимнов, посвященным силам природы, содержатся различные предписания и поведения людей. О самосожжении вдов там речи не ведется. А коль так, то можно предположить, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно извратив тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати во имя своего мужа и проповедовать самосожжение вдов в качестве высшего проявления супружеской верности, как акт слияния с Богом. Брахманы, в частности, утверждали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет - ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.
Известно, что в 5 веке до н.э. обряд "сати" в Индии был запрещен. Однако в 5 - 7 веках н.э. он вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное . Есть мнение, что воспевание "сати" имело и корыстный умысел: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли , а на местах погребальных костров сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов и даже для последователей других религий. К ним шли верующие близлежащих селений и паломники издалека, пожертвования которых традиционно в Индии составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, в изобилии вьющихся вокруг священных обителей.
В мысли о том, что за пропагандированием "сати" в наши дни могут скрываться тривиальные коммерческие интересы отдельных личностей, укрепляет и такой факт: несмотря на запрет, официально наложенный на "сати", открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и распродаются за вполне реальные . Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам "сати", в Индии исчисляется сотнями. Среди них - "Мариману" ("Большое дерево") на юго-западе штата -Прадеш. Там растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и по этой причине занесенный в знаменитую Книгу рекордов Гиннесса. Его крону образуют полторы тысячи ответвлений, отходящих от основного ствола и одновременно имеющих собственную корневую систему. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. В ее тени на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной "святой" местной царицы Тхиммамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на его погребальный костер. Это произошло в 16 веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители свято берегут память об этом событии. Они запрещают рвать со священного дерева листья или причинять ему какой-либо другой вред. Вокруг шедевра природы, ставшего еще и религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.
Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм "Махавир Ватика", сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная " " (религиозный праздник), на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящими за соблюдением закона о запрете "сати" и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители "Махавир Ватика" вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. И, как ни странно, несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лукавстве и прямом нарушении закона: в этой местности не относится к числу наиболее популярных богинь, как скажем, в Западной Бенгалии, да и бесхитростные простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади. На вопрос о том, известно ли ему о запрете на прославление "сати", один из прихожан храма простодушно ответил: "Самосожжение вдовы произошло сотни лет назад, и мы каждый год приходим сюда помолиться в ее честь. Так поступали многие поколения наших предков. И мы тоже всегда будем приходить в этот храм с той же целью".
Практикой совершения обряда "сати" предписывается вдове взойти на погребальный костер мужа ( , как известно, умерших не предают земле, а сжигают их на специальных погребальных кострах, устраиваемых, как правило, у воды - на берегу реки или озера) и сгореть на нем живьем. Допускается самосожжение женщины и отдельно, через какое-то время после кремации тела супруга. Каждый такой случай торжественно обставляется. Женщина, добровольно решившая предать себя самосожжению, надевает красочные одежды, нередко - свой свадебный наряд. Подготовка к зажжению костра сопровождается чтением священных мантр. Проводить жертву в последний путь приходит все население поселка или деревни.
В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда "сати" были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских "сати" происходит в районе Шекхавати. Время от времени скорбные сообщения приходят и из других концов страны, где в сельской глубинке все еще сильны пережитки давно минувших лет и древние традиции.
Немало эмоций вызвал в Индии недавно вынесенный судом оправдательный приговор в отношении группы жителей раджастханского поселка Деорала, обвинявшихся в подготовке и участии в церемонии "сати". Четвертого сентября 1987 года там взошла на погребальный костер погибшего мужа 18-летняя Руп Канвар, которая заживо сгорела в огне в присутствии многотысячной толпы. Возмущенные попустительством сельчан и администрации, допустивших самосожжение вдовы, женские организации и группы по защите прав человека развернули тогда широкую кампанию против жестокого обычая. Под давлением общественного мнения в конце того же года парламентом страны был принят специальный закон, запрещающий "сати". В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и "сати" тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших "сати", подлежат закрытию.
Но одно дело принять закон и совсем другое - его исполнять на практике. Попытки противостоять "сати" предпринимались и раньше: в начале 19 века в Индии развернулось широкое общественное движение против бесчеловечного обычая, которое привело к принятию в 1829 году закона, запретившего самосожжение вдов. Тогда, правда, не устанавливалось столь жестких карательных санкций в отношении вдохновителей и организаторов "сати", как в новом законе. Теперь, казалось бы, у индийского правосудия появилась необходимая юридическая база для искоренения "сати". Однако в том же случае с Руп Канвар продолжавшееся более девяти лет судебное разбирательство закончилось безрезультатно: женщина сгорела в огне, а виновных в случившемся так и не оказалось. И это при том, что место кремации охранялось молодыми вооруженными раджпутами, не позволявшими очевидцам трагедии подойти поближе к костру.
Вынесенный судом вердикт дал повод активистке Национальной федерации индийских женщин Вимле Фаруки заявить о том, что правосудие в Раджастхане по-прежнему "нацелено против женщин и реакционно по отношению к ним". По мнению другой активистки феминистского движения Кумкум Сангари, "в деле о совершенном в Деорале обряда "сати" налицо заговор местной администрации, полиции и жителей поселка, сделавших все возможное для того, чтобы виновные в организации варварского обряда ушли от ответственности".
На нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами, а также на попустительство местных властей указывают и средства массовой информации. Все это объясняется достаточно просто. Несмотря на то, что страна производит компьютеры, строит самолеты и запускает в космос спутники, значительная часть населения продолжает влачить жалкое существование в сельской глубинке, как и столетия назад, потом и кровью добывая себе средства на существование. Духовные ценности современной цивилизации, не подкрепленные ее материальным наполнением, приживаются там с невероятным трудом. Люди не могут освободиться от пут устаревшего образа жизни и в повседневной жизни продолжают следовать установившимся в древности правилам, даже если они такие жестокие как "сати". Уважительное отношение ко всему, что связано с прошлым, с деяниями и жизнью предков, - одна из наиболее устойчивых черт национального характера индийцев. Еще, наверно, и поэтому во многих случаях верность традициям берет верх над страхом перед карающими новыми законами.
И, конечно, нельзя обойти проблему подчиненного, если не сказать рабского, положения женщин во многих индийских семьях. Отблески погребальных костров вдов, хотя теперь уже не столь частых, но все еще случающихся, лишь в очередной раз высвечивают ее. Так, в ходе расследования последних случаев "сати", несмотря на утверждения священнослужителей о том, что женщины якобы добровольно шли на самосожжение, было достоверно установлено, что их поступки стали результатом по меньшей мере сильного психологического воздействия со стороны родственников их бывших мужей. Есть все основания подозревать, что жертвы бросались в не в каком-то "душевном порыве", а были одурманены наркотиками. Некоторые из них из пламени взывали о помощи.
Следует сказать и о том, что традиционно индийские вдовы не имели права на повторное замужество. С преждевременной утратой мужа резко снижался социальный статус женщины, она практически выбрасывалась за борт жизни, становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом, у которого нередко не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю "сати". И пройдут, наверно, еще многие годы прежде чем индийскому обществу удастся полностью избавиться от таких уродливых явлений средневековья, как "сати", выплата " " (обязательного приданного), детские браки.
Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.
То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати . Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи .
Легенда о происхождении обряда сати
Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу . Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.
Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей . Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.
Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект .
Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются .
Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.
Легенда возникновения ритуала
Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.
В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше .
О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.
Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.
Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу . Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.
«Вдова идет в ритуальный костер» — старинная индийская иллюстрация История обряда
Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.
В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.
Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.
В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама» . Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.
Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.) . Есть также мнение, что это связано:
- с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
- с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.
Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением . Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.
Гравюра Традиции проведения ритуала
Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа . Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать ) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.
Обряд сати считался логическим завершенем брака между мужчиной и женщиной. Жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды (часто это был именно тот наряд, в котором она выходила замуж) и следовала за мужем .
Сам процесс совершения сати мог быть разным. В некоторых случаях женщина лежала или сидела рядом с телом мужа, ожидая, когда разожгут костер. Бывало, что вдова прыгала в уже пылающий огонь. Но есть и свидетельства того, что иногда жены самостоятельно разжигали пламя, сидя внутри.
Сати — это значимый ритуал для всей Индии Было ли добровольным самосожжение вдов?
Хоть ритуал сати изначально считался добровольным, похоже, иногда все было далеко не так . По сохранившимся рисункам, показывающим обряд, можно сделать вывод, что вдов пытались обездвижить, чтобы они не могли выбраться из костра . Например, супругу покойника связывали, или же люди выстраивались вокруг пламени с острыми и длинными шестами, направленными на женщину. Так исключалась возможность того, что попытки вдовы спастись увенчаются успехом.
Но даже если к женщине не применяли таких радикальных мер, она зачастую подвергалась сильнейшему психологическому давлению (особенно со стороны родственников мужа) . Из-за осуждения самого статуса вдовы обществом и из-за того отчаяния, какое она испытывала, женщина могла самостоятельно принять решение сгореть в костре. Это казалось единственным верным выходом.
Мы решили не публиковать фотографии обряда сати по известным причинам , спасибо за ваше понимание .
И хоть сати уже давно запрещен, а закон карает тех, кто каким-то образом причастен к организации обряда, отношение к вдовам в глубинке страны остается, можно сказать, безжалостным . Несчастных женщин считают кем-то вроде «ходячих мертвецов». И даже называют «съевшими своих мужей» . Веря во все эти предрассудки, их могут не пускать на свадьбы и праздники в честь рождения детей. Они считаются практически выброшенными за борт жизни.
Западное общество может, осуждать подобные порядки. Но стоит согласиться, что Индия – страна с непростой судьбой, а индийцы – народ, терпевший жизненные испытания не одно поколение. Возможно, нежелание полностью отойти от подобных традиций, пускай даже таких лихих и порой кровавых, связано со страхом перемен, которые ведут за собой неизвестность?
Обряд сжигания живой женщины вместе с покойным мужем называется сати.
Дочь царя Дакшараджапати и жену бога Шивы звали Сати. Царь завидовал своему зятю, которого народ почитал больше, чем его самого. Однажды Дакшараджапати пригласил на пир в свой дом именитых гостей, среди которых были и боги, а вот дочку с зятем он не позвал. И все же Сати уговорила мужа отправиться вместе с ней к тестю. Дакшараджапати их появление не понравилось, он осыпал Шиву градом насмешек и оскорблений. Не выдержавшая такого унижения Сати бросилась в костер. Шива извлек жену из огня, но она была уже мертва. С тех пор в Индии появился страшный обычай: женщина, пережившая мужа, должна вместе с ним сгореть на погребальном костре.
Вести для умерших.
Обряд сати упоминался в «Ригведе», книге религиозных гимнов, возникших среди арийских племен в эпоху их переселения в Индию, еще 30 веков назад. В древности самосожжению подлежали лишь вдовы высших государственных сановников.
После смерти одного из правителей Виджаянагара (феодального государства в Южной Индии), например, в костре сгорели 3226 его жен и наложниц. Со временем обряд распространился на все слои индийского общества.Сати - это не просто восхождение вдовы на костер и гибель в пламени. Сначала женщина совершает омовение, затем облачается в праздничную одежду и надевает на себя все драгоценности, когда-либо подаренные ей мужем. После этого родственники ведут ее к ближайшему водоему, ибо сати может происходить только на берегу. По дороге женщина кается близким в своих грехах. Все, кто встречается на пути процессии, должны к ней присоединиться. Подойдя к месту проведения обряда, вдова снимает с себя украшения и раздает их близким. При этом она старается запомнить все, что говорят собравшиеся. Как правило, они сообщают женщине, что хотели бы передать в загробный мир родным покойникам. Жрец исполняет специальные траурные мантры, а затем окропляет женщину священной водой из Ганга.
И вот вдова садится рядом с мужем и кладет голову покойного себе на колени. Кто-то из родственников поджигает поленья костра. Делает это он с чистой совестью, ибо уверен, что сати позволит вдове улучшить свою карму в будущем перевоплощении.
Живая свеча.
В 1989 году английский журналист Джон Фрестер решил побывать в Индии, чтобы самолично наблюдать обряд сати. И это ему удалось, о чем, кстати, Фрестер жалеет до сих пор.
«Мое представление о том, что по всей Индии пылают костры с несчастными женщинами: подходи и смотри, оказалось сильно преувеличенным, - пишет журналист - Правительство категорически запретило сати, а потому обряд не афишируется. И вот в деревушке под городом Бенаресом я этот обряд все-таки застал.
Жертвой оказалась красивая, цветущая женщина лет двадцати восьми. Наступил момент, когда вдова остановилась, приняла из рук жреца чашу у выпила из нее какую-то жидкость. Как я позже выяснил, это был наркотический напиток, настоянный на высушенных пестиках шафрана. Настойка должна притупить боль при сожжении.
И вдруг вдова закричала и попыталась вырваться из плотно окружавших ее людей. Но сделать этого ей не позволили. Пожилая женщина, по-видимому мать, схватила дочку за волосы, двое молодых людей заломили ей руки за спину/ Группа озверевших родственников подтащила вдову к месту сожжения. Та сделала последнюю отчаянную попытку освободиться. Но к женщине подскочил жрец и ударил ее по голове палкой.
Невозможно было поверить, что это не съемки фильма ужасов, а реальность. Хотелось броситься на помощь бедной жертве, но я понимал, что фанатичная толпа меня просто забьет. Мне было известно: если уж женщина дала согласие на сати, то спасти ее невозможно.
Я видел, как бесчувственное тело опутывают цепями. И вот вспыхнул огонь. Удар по голове был, видимо, недостаточно сильным, ибо жертва вскоре пришла в себя, и раздался крик, полный нечеловеческой боли и заглушивший даже громкий бой барабанов. Но вот огонь полностью охватил женскую фигурку. Вскоре вдова превратилась в живую свечу.
Всю жизнь меня будет теперь преследовать последний, переполненный болью крик, доносящийся из этого огненного столба. Оборвался он, правда, очень быстро. Мне и так казалось, что я вот-вот потеряю сознание, а тут еще, невзирая на ароматизированные вещества, воздух наполнился омерзительным запахом горелого мяса...
Позже я узнал, что кости сгоревшей четы были перемолоты в порошок, до бавлены в рис и съедены жрецами. Делается это во искупление грехов покойных».
Презренные вдовы.
Еще английские колонизаторы пытались запретить сати. Нынешние индийские власти тоже категорически выступают против этого обряда. Те, кто присутствовал на нем и не пытался удержать вдову от самосожжения, подлежат судебному преследованию.
Так почему же сати не удается искоренить?
Во-первых, благодаря настойчивому стремлению индийских фундаменталистов сделать сати обязательным для всей страны. Местное духовенство настаиdает на том, что отказ от этого обряда - преступление против индуизма.
Но основная причина - невыносимое положение вдов в некоторых районах страны, особенно в сельской местности.
Если женщина, пережившая мужа, посмеет съесть что-нибудь, кроме мучной похлебки, то ее обязательно накажут. Считается, что встреча со вдовой на улице - к несчастью, поэтому она не смеет выходить из дома. Спать ей приходится на полу. Несколько лет назад в деревне под Малегаоном (Центральная Индия) мать, обнаружив, что ее дочь-вдова посмела нарушить обычай и перелегла ночью с пола на кровать, выгнала ее из дома. Той некуда было деться, и наутро ее нашли в саду повесившейся. В 2006 году в другой деревне две молодые женщины, увидев, что их 25-летняя овдовевшая сестра посмотрелась в зеркало, что категорически запрещено, забили ее ногами до смерти. Вдова не имеет права общаться с мужчинами, даже с собственными сыновьями. Попытка заговорить с кем-нибудь на равных заканчивается обычно побоями, которые никому и в голову не придет осудить, и это еще далеко не полный перечень ограничений для потерявшей мужа женщины. Поэтому зная о той печальной судьбе, которая их ожидает, многие вдовы, вместо того чтобы мучиться всю жизнь, предпочитают смерть на костре.
Спасение возможно, однако...
Если в других странах вдовам сочувствуют, то в некоторых районах Индии их презирают и даже ненавидят.
К счастью, в стране появилось множество общественных движений, ратующих за отмену сати и облегчение жизни вдов. Индийское правительство обещает, что в течение десяти лет полностью искоренит этот позорный обряд.
Люди, заключенные в тюрьму за то, что не остановили обряд сати, как правило, пользуются огромной симпатией тюремной администрации и заключенных. Они находятся в привилегированном положении.
Вдова не имеет права выходить замуж, правда, ее может взять в жены брат умершего мужа. В этом случае, по обычаю, никто не имеет права принуждать женщину к самосожжению.
Б.Левин "Тайны ХХ века" №4 2009 г.
Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.
Индийский обряд
Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.
Согласно мифам древней Индии, Сати — это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.
Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.
Особенности обряда Сати
Некоторые особенности
Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.
Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.
И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.
Процесс проведения обряда Сати
Как проводится обряд
Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.
В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.
Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.
Современные реалии
Что в современности
В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.
Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.
Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.
В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.
Сати — сожжение вдов
В Камасутре есть даже глава «О поведении вновь вышедшей замуж», в которой говорится: «Вдова же, которая не в силах подавить желание и, страдая [от любви], вновь находит склонного к удовольствиям и наделенного достоинствами [мужчину, - зовется] вновь вышедшей замуж. Однако последователи Бабхравьи [учат], что она может снова уйти от него по своему желанию, если считает, что у него нет достоинств, и тогда пусть стремится к другому. Ведь стремясь к счастью, она может снова, найти другого».
Но это, скорее, исключение. Думаю, не погрешу против истины, если отмечу, что в большинстве случаев женщины без особой радости отправлялись вслед за мужем.
Стараниями англичан обряд сати был почти искоренен. Но сообщения о том, что в том или ином уголке Индии он был проведен, периодически появляются и в наше время. Увы, в современной Индии , особенно деревенской, религиозной дикости еще хватает.