Статуя георгия победоносца в северной осетии. Святой георгий в осетинской религиозной традиции

Цитата сообщения МАЙСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО СЕВЕРНОМУ КАВКАЗУ. ч.3. СЕВЕРНАЯ ОСЕТИЯ - АЛАНИЯ.

Кульминацией этого путешествия была поездка в СЕВЕРНУЮ ОСЕТИЮ - АЛАНИЮ , которая позволила нам узнать очень много интересного об этой удивительной республике, ее многовековой истории и ее народе.

То ли были праздничные дни, то ли еще по каким причинам, но при выезде из КАБАРДИНО-БАЛКАРИИ в СЕВЕРНУЮ ОСЕТИЮ на посту нас весьма тщательно проверяли представители милиции, ФСБ и миграционной службы с досмотром паспортов и вопросами по маршруту следования.

В одном из осетинских сел мы непременно отведали знаменитые осетинские пироги . Их готовят при вас, это не занимает много времени. Пироги круглые, но закрытые. Размер – от блюдца до подноса и пять-десять наименований на выбор.На праздник делают просто огромные пироги. У нас традиционно русские пироги наполняют мясом, творогом, рисом с яйцом и т.д. А вот в Осетии начинка чаще всего вегетарианская или из сыра.На наш взгляд, самые вкусные – это пироги со свекольной ботвой и пряными травами. Аппетит они вызывают одним своим видом и запахом.
А еще у осетин пиво – национальный напиток и неотъемлемая часть всех праздников. И оно действительно очень вкусное, немного напоминающее квас! Мы с удовольствием и его продегустировали.
И еще рядом в магазине развеселило объявление на дверях!

Святилище Святого Георгия

Сначала наш путь лежал в Алагирское ущелье.
Все пути в ущелья Северной Осетии-Алании со стороны Кабардино-Балкарии ведут через святилище самого почитаемого в Осетии святого – Уастырджи.
Осетинский Уастырджи это синтез нашего Святого Георгия и Покровителя алан из нартских сказаний.
Часто его называет святым Георгием .
В Северной Осетии, где 80 % населения православные, Уастырджи – покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи, его культ уходит корнями глубоко во времена язычества.
Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц; он является покровителем честных, благородных людей.
Женщинам раньше запрещали произносить имя этого святого, они боялись произносить его и говорили о нём иносказательно: "лагты дзуар" - "бог мужчин".
Они не имели права даже участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь этого божества. Свои молитвы аланки обращали к женскому божеству - Мады Майрам.
После Великой Отечественной войны этот запрет был смягчен, так как многие осетинки, просившие Уастырджи за своих мужчин, приносили ему дары.
В центре святилища возвышается фигура Уастырджи , поражающего змея. Место это культовое, здесь проходят праздники, сюда приезжают и приходят страждущие.
Без молитвы святому Георгию ни один осетин не отправляется даже в самый недолгий путь. Посещение святых мест, посвященных Уастырджи,- неотъемлемая часть всех свадебных обрядов.
С культом Уастырджи в Осетии связано очень много легенд. Например, такая.
Когда-то осетинский юноша Хетаг, похитивший невесту, спасаясь от погони, взмолился: "Уастырджи, не дай мне погибнуть, ведь я не сделал зла!" И тогда вокруг беглеца плотной стеной вырос лес, преградивший дорогу погоне. С тех пор это место называется рощей Хетага - она расположена под Владикавказом, и здесь с третьего воскресенья ноября осетины отмечают самый главный праздник - Джеоргуыба - День святого Георгия Победоносца.
Внутри нескольких часовен на территории святилища всё очень просто и аскетично: в середине стоит стол и скамьи, никакого золота и помпезности, иконостасов и киотов со свечами; даже дверей нет, висят занавеси из разноцветных бусин, наподобие больших четок, а емкости для пожертвований стоят на улице.
Иконы для святилища, выгравированы на граните, находятся под навесами, среди живописных цветов и сосен, прямо на улице возле часовен. Их создавали мастера, приглашенные из Нового Афона.

В городе Алагир осмотрели православный Свя́то-Вознесе́нский собо́р Это один из старейших, действующих, церквей Северной Осетии.
Собор был построен в византийском стиле. Для строительства использовали серо-розовый камень-туф, который привезли из Греции.
Проектом собора занимался князь Г.Г. Гагарин.
В 1927 году Свято-Вознесенский собор был закрыт, а в 1930 там создали краеведческий музей.
Возвращение собора церкви состоялось в 1989 году. В 2000 году храм заново освятили.
На здании Алагирского собора была открыта мемориальная доска Зангиеву Бабу Касаевичу .
Это был один из самых образованных людей своего времени, глубоко преданных родному народу и безмерно любящий Осетию.
В его жизни было много подвигов. Он открыл первую школу в Беслане, на лично заработанные деньги построил и подарил людям цейскую здравницу, защитил от разрушения Алагирский храм, открыл в нем музей, научил грамоте тысячи людей, перевел и открыл осетинам бессмертные творения русской и зарубежной классики... Спустя 74 года после смерти благодарные потомки решили увековечить его память в родном Алагире.

Типичные осетинские дома с полностью закрытыми с внешней стороны дворами.

Миновав Алагир, мы попали в устье Ардонского (Алагирского) ущелья.
Оно образованно бурной рекой Ардон (в переводе "Бешенная река"), которая берет свое начало с Главного Кавказского хребта и впадает в Терек . Его называют главными воротами Закавказья, потому что по нему проходит федеральная трасса - Транскавказская магистраль.
Кстати, многие названия рек Осетии имеют окончание -дон , что в переводе означает вода: Ардон, Цейдон, Сказдон, Кармадон.
Между прочим, пахнет Ардон, как и многие реки Кавказских Минеральных Вод, сероводородом,и это очень чувствуется сразу при въезде в ущелье. Недалеко отсюда находится единственный на весь Алагир бальнеологический санаторий "Тамиск", использующий эти сероводородные источники.

Один такой серо-водородный источник нам встретился по дороге. Необычный цвет воды... видны разные по плотности неперемешенные слои.
Красиво! Но долго там находиться просто невозможно! Запах убивает......хотя видно в домиках народ отдыхает или лечится!?

На въезде в Ардонское (Алагирское) ущелье в 10 минутах езды из Алагира , сразу за Тамиском находится ещё одно, пожалуй самое известное святилище Святого Георгия - Ныхас Уастырджи .
Здесь славный богатырь, будто вырываясь из недр скалы верхом на исполинском коне, попирающем под собой змею, нависает над дорогой, словно застыв в прыжке.Он как бы парит в воздухе над головами проезжающих.
Святилище появилось в середине XIX века, а вот статую установили только в 1995 году.Собирали всадника на заводе «Электроцинк» во Владикавказе, а с места сборки, уже в завершенном облике, транспортировали на вертолете в Алагирское ущелье. Главный скульптор Николай Ходов. Статуя является даром от группы создателй осетинскому народу. Вес статуи 28 тонн, а высота только одной головы коня - 6 метров. Это самый большой конный памятник в мире. Однажды статуя падала...но обошлось без жертв!
Георгий Победоносец у осетин чтится наравне с Богом, в честь его построено много молитвенных мест - дзуаров. Развалины старых разрушенных церквей у осетин почитаются особенно святыми. При произношении имени св. Георгия люди снимают шапки. В его честь сложены песни.
В песнях св. Георгий называется «Золотой». И в одной из них есть такие слова: «Покровительствующий путнику, с высоты гор смотри и помогай ему и всякому, просящему твоего покровительства, милость испрашивай у Бога, нас же насыти милостями Божьими, Золотокрылый Георгий! На белом коне сидишь, бывай с правой руки нашей и направляй дела на путь правды».

Большая чаша у скалы всего лишь копилка для сбора пожертвований на содержание святилища.
У подножия горы установлен каменный стол , за которым мужчины, с пирогами и пивом, молятся Уастырджи. Это место издавна является дзуаром - святым местом. Здесь старейшины решали проблемы общин и прекращали вражду кровников. За этот стол имеют право садиться только мужчины. Немного выше на камне установлена скульптура орла, терзающего змею, которая символизирует победу над болезнями. У аланов есть интересный обычай: во время празднества в честь Уастырджи, они выкапывают бочонок пива, сваренного год назад и разливают его в рога со свежесваренным пивом всем участникам праздника. Если пиво в сосуде ведет себя мирно: не пенится и не выливается через край, значит мужчина прожил год праведно, а если бурлит и шипит, то его хозяину следует задуматься о том - как он живет.

Чтобы смягчить гнев сурового Уастырджи , осетины каждый год в июне проводят в святилище праздник, посвященный этому божеству. Пиршества, начало которых знаменуется закалыванием жертвенных животных, длятся целую неделю. Однако современные праздники лишь отдаленно напоминают те, что проводились здесь, скажем, столетие назад.
На столе появляются три осетинских пирога - без этого блюда не обходится ни одно местное празднество. Цифра три не случайна. Три пирога символизируют землю, солнце и воду. Когда на столе появляются два пирога, то люди собираются по печальному поводу сотворить поминальный обряд. Это означает, что для умершего человека солнце навсегда исчезло. Даже в самом коротком застолье обязательно должны прозвучать три тоста. В бокалы либо рога жертвенных животных наливают, как правило, пиво, которое является традиционным осетинским напитком и варится в больших медных котлах. Раньше котлы располагались возле святилища, и в большие праздники напиток готовили прямо на поляне. Сейчас котлы хранятся в фондах Северо-Осетинского государственного объединенного музея истории, архитектуры и литературы.

Дальше дорога петляет по лесистым склонам вдоль русла реки Ардон , проходя через тоннели, пробитые в горах, и ведет к Цейскому ущелью . Но путешествие туда планируем в другой раз. А мы возвращаемся немного назад к городу Алагир и поворачиваем в сторону Владикавказа .

На 22-м километре трассы Владикавказ-Алагир начинается одно из живописных ущелий Северной Осетии - Куртатинское (Фиагдонское) . Его протяженность более 50 км.
Через это ущелье проходил важный древний караванный путь в Закавказье. Куртатинское ущелье наиболее известно своими историческими и архитектурными осетинскими памятниками.
Ущелье образовалось в результате прорыва рекой Фиагдон скальных массивов. Дорога вначале идет по левому берегу реки Фиагдон по предгорной равнине, примыкающей к подножью Лесистого хребта .

Здесь же, в районе наиболее густонаселенном, большое количество сторожевых и оборонительных башен, которые приковывают внимание путника своим внешним видом, оригинальностью форм, своим местоположением. Они так слились с окружающим пейзажем, так дополняют обычную картину, что без них пейзаж потерял бы некоторую долю своей дикой оригинальности.
В этом смысле очень интересно селение Дзивгис , занимающее почти ровную террасу между рекой и обрывами горы Кариу-хох.
Первое, что бросается в глаза, - руины домов и башен, теснящиеся на небольшом пространстве. Лишь пять-шесть жилых домом сегодня стоят в Дзивгисе. В Дзивгисе очень много интересного. Но Дзивгиская крепость, безусловно, является одним из наиболее мощных фортификационных сооружений Осетии. Это уникальная прискальная крепость единственная сохранилась в мире.
Честно говоря, мы и не сразу заметили ее c дороги!
Укрепление состоит из шести башен, пристроенных к входам естественных пещер, на различных высотах. Основное укрепление, отмечающееся значительными размерами, располагается на самом нижнем уровне, у подножия горы. За его каменной стеной находится большая Дзивгисская пещера .
В остальные башни имелся проход из соседних – по высеченным в скалах тропкам и навесным лестницам, убиравшимся в случае необходимости.
В районе Дзивгиса есть сквозные пещеры и замаскированные сторожевые засидки, которые с древних времен использовали люди для обороны и скрытых перемещений с одного края скалы на другой.
Ученые давно поднимают вопрос о взятии такого уникального памятника под защиту ЮНЕСКО... а местные власти быстренько раздают участки под застройку...И в наш приезд уже строились два дома на участках непосредственно под самой крепостью. А для подхода к ней остался узенький проход...

А на южной окраине селения у самого берега реки находится интересный культовый комплекс «Дзивгисы дзуар» . Он состоит из христианского храма и чисто языческого святилища, окруженных общей каменной оградой, - сочетание, распространенное для горной Осетии. Время ее сооружения достоверно не известно, но в литературе церковь обычно относят к XVII веку. Но времени на его посещение у нас не было.

Проехав нависающий скальный массив, мы встречаемся еще с одним из маленьких природных чудес. Место это у осетин называется «Кадаргаван» . Клокочущий далеко внизу Фиагдон пропилил здесь в хребте узкую, словно удар меча, щель. И в этой огромной расселине, перекрывая ее от скалы до скалы, застрял громадный валун.
Под ним с ревом, несется Фиагдон. Картина редкая даже для Кавказских гор!

Неподалеку находится «Тропа чудес» – излюбленное место отдыха осетин и туристов. Здесь, на скалистом отроге, над узкой тесниной Фиагдона выдолблены узкие дорожки и построены мосты, гуляя по которым можно наслаждаться великолепием местного пейзажа, под грохочущий рев реки.
На тропе, прямо из большого камня торчит стилизованный «Меч кровников» . Легенда гласит, что в окрестностях этого места в давние времена на узкой тропе, над пропастью охотник увидел попавшего в беду путника, которому он был кровным врагом, и от меча которого мог погибнуть. Но честь горца оказалась выше нежелания встречи и не позволила отказать в помощи путнику. Охотник спас путника от гибели. После этого, путник простил его и в знак примирения они воткнули меч вражды в камень и стали братьями. Здесь же в клетках можно увидеть бурых медведей и леопарда, которых привезли для развлечения туристов.

Между Дзивгисом и городком Фиагдон при въезде в последний на небольшом холме возвышаются два памятника. Один - памятник Сталину , осетины его уважают и считают не грузином, а выходцем из своего народа. И таких памятников и бюстов очень много в Осетии. И рядом Памятник советским воинам землякам-куртатинцам , не вернувшимся с войны. Очень живой и глубокий по содержанию: стройный красавец конь под седлом низко опустил голову, оплакивая своего павшего в бою наездника.

Далее дорога идет через шахтерский городок Фиагдон . Но, увидев, как начинает портиться погода, принимаем решение сначала подняться в горы через перевал и посмотреть еще два ущелья, а на обратном пути уже посмотреть все в Фиагдоне .
От развилки около весьма необычного памятника Ленину начинается непростая щебеночная дорога в ущелье реки Даргавс .

Она сразу круто поднимается вверх, горы нахлобучивают на себя шапки из облаков и туч, а город внизу смотрится совсем маленьким...Чем выше, тем цветущая весна превращается в более раннюю. На некоторых кустарниках только появляются пушистые почки, и лишь на залитых солнечных полянах появляются первоцветы!

Преодолев перевал, мы оказываемся в ДАРГАВСКОМ УЩЕЛЬЕ с небольшим горским селением Даргавс.
Это одно из самых красивейших и загадочных мест Осетии, также называемое Гизельдонским или Кобанским ущельем.
В прошлом Даргавс считался одним из наиболее крупных населенных пунктов Осетии. Сейчас здесь насчитывается всего около десятка домов.
Дело все из-за схода ледника Колка, которое произошло в сентябре 2002 года. Он разрушил ведущую в село дорогу, но теперь связь восстановлена.
От Владикавказа до Даргавской котловины ведет хорошая шоссейная дорога. Преодолев несложные перевалы, можно оказаться на улицах высокогорного селения.
Селение расположилось на берегу реки Гизельдон в самом центре горной котловины, которая тысячи лет назад возникла под воздействием талых вод окрестных ледников.
Сегодня это одна из самых крупных долин Осетии - ее протяженность составляет шестнадцать километров, и одно из самых солнечных мест в республике - до трехсот дней в году здесь стоит ясная погода.
Пологие склоны ущелья, сравнительно спокойные реки, много ровной земли, где можно построить дом, поблизости пастбища для скота.

Именно в этом месте – истинный колорит истории, искусства и быта осетин, которым пропитан каждый камень местных памятников.
Раскопки показывают, что Даргавское ущелье начали обживать еще аланы: на окраине поселка обнаружены аланские захоронения VIII-IX веков, не так давно найден могильник I тысячелетия н.э.
По преданию, именно в Даргавсе жил царевич Тага, легендарный осетинский правитель и мифический предок «высшего сословия» Осетии. Даргавс был одним из центров Тагаурского горного общества осетинского народа.

По сей день село окружают мощные старинные дома-крепости и родовые башни знатных осетинских фамилий.
Родовые башни - это одновременно и многоэтажные оборонительные сооружения, и жилые помещения.
В них держали оборону от внешних врагов и скрывались от кровной мести.
Возведение этих бастионов было под силу только многочисленным и богатым семьям: рассказывают, что за один обтесанный камень для угловой кладки башни надо было отдать овцу.
Такие вот родовые башни почитались как святыни, так как они были местом обитания святого духа.
Родовые башни – это оплот и гарант целостности и продолжительности рода и фамилии.
Роль башен в Осетии была настолько важной, что со временем они стали даже объектами культа.
Сохранилась родовая 15-метровая башня Мамсуровых, самая высокая в Осетии, строительство которой стоило целой отары.
Она, как и большинство аналогичных строений Северной Осетии, имеет 4 этажа, сообщавшихся между собой при помощи лестниц и люков в межэтажных перекрытиях.
Арочный вход находится на высоте двух метров, а в случае опасности люди поднимались туда по приставной деревянной лестнице, а потом втаскивали ее за собой и запирали вход окованной железом дверью.
Башня Мамсуровых – это яркий пример осетинского каменного зодчества.

Недалеко от селения Даргавс, на горе Рабиныраг, виден ГОРОД МЕРТВЫХ - один из самых загадочных археологических памятников на Кавказе.
Это мистическое сооружение состоит из многоэтажных склепов из камня, и составляет единый комплекс материальной культуры, давность которого исчисляется не годами, а столетиями, датируется XIV-XVIII веками нашей эры.

Отсюда открывается потрясающий вид на всю долину. На южной стороне ущелья возвышается ледяная вершина горы Джимарай-Хох . С ледников постоянно дует прохладный ветер. Внизу бежит речка Гизельдон .
И неожиданный контраст: именно в этом прекрасном месте находится мрачный и грандиозный по своим масштабам ГОРОД МЁРТВЫХ.

"Погребальный комплекс составляют 99 надземных склепов четырех типов.
Чем богаче была семья, тем больше и внушительнее склеп. Встречаются трехэтажные склепы, причем на каждый этаж отдельный вход.
Когда умирал очередной член семьи, ладью с его телом клали к остальным и закрывали дверь.
Некоторые этажи настолько были заполнены телами, что туда невозможно было проникнуть.
Склепы, построенные в форме фамильных усыпальниц, были предназначены для похорон целых семей и служили своеобразным средством коллективного захоронения близких.
Внутри черепа и кости. Этим захоронениям от 400 до 900 лет. Склепы были родовыми. Если род заканчивался, вход закладывался жерновым камнем.
Камень брался рядом, его даже не надо было рубить в скалах.
Некрополь представляет собой целый городок с улицами и даже колодцами. Крыша склепов представляет собой ступенчатую пирамиду, собранную из сланцевой плитки прямоугольной формы.
Эту плитку откалывали от скальной поверхности. Она служила черепицей.
При возведении склепов Даргавского ущелья использовались те же строительные приемы, что и при строительстве оборонительных сооружений.
Это связано с тем, что и те и другие строения были созданы приблизительно в одно и то же время с учетом местных строительных традиций, однако необычно то,
что по своему виду осетинские склепы с пирамидально-ступенчатым перекрытием очень напоминают башни известных храмов Ангкора в Камбодже. Как объяснить это сходство, для ученых пока остается загадкой.
Здесь, согласно культу предков, в одежде и с любимыми предметами быта, хоронили усопших. Клали их обычно на ладьеобразные деревянные ложа или колоды.
Погребение в ладье - факт, не отмеченный у соседних народов. Ладьи находили в Даргавсе неоднократно, а около одной из них было даже положено... весло!
Разрастанием некрополя Осетия обязана эпидемией чумы, сократившей население страны с 200 тысяч человек до 15 тысяч.
Во многих из этих склепах умерли целые семьи, зараженные чумой. Они уходили сюда из своих домов в долине, чтобы не заразить соседей.
Сейчас сохранившиеся кости совершенно не опасны. Хорошо сохранилась одежда, археологи выяснили, что часть мануфактуры сделана в Астрахани. Есть и мумии.
Здесь особый климат - долина со всех сторон окружена горами, и дожди проливаются за ее пределами.
Триста дней в году - солнце. Климат сухой и свежий. Поэтому многие тела просто высохли.
Самый крупный некрополь Кавказа и по сей день хранит немало загадок, окутан мистическими легендами.
Осетины уверены, что души предков бессмертны и с умершими существует постоянная связь. "

Посещение подобных мистических мест действует на всех по-разному.
Каким бы древним не был бы подобный памятник - но это все же "кладбище"!
И было немного жутко видеть, как некоторые посетители чуть ли не с головой заглядывали в отверстия склепов...ну что там можно увидеть кроме черепов и костей?
И еще фотосессии на фоне склепов... слов нет! С ужасом представила подобные фотографии на наших кладбищах...хотя, в Египте на фоне пирамид фотографируются...

И вот уже внизу в ущелье видно селение. А рядом здание пограничной заставы с голубой крышей.
На ней служат только контрактники из местного населения, хорошо знающие эти горы.
Через эти горы всего 8 км до Грузии...
В высокогорном селе Кармадон теперь всего один пятиэтажный дом и десяток семей.
Остальную часть села ледник Колка стер с лица земли вместе с жителями.
Зияют пустыми окнами полуразрушенные корпуса санатория «Кармадон». ..
Его потихоньку разбирают на кирпичи местные жители.
До трагедии добраться до Кармадона из Владикавказа можно было минут за 30.
Теперь же жителям горных деревушек приходится, как и нам, два часа петлять по узкой дороге через два перевала.

Двадцатое сентября 2002 года необратимо изменило историю и облик Кармадонского ущелья.
До этого дня - одна из пяти красивейших осетинских долин, живописные горы и минеральные источники.
После - изувеченный стихией ландшафт, безлюдная трасса и какое-то скорбное безмолвие.
До 2002 года здесь было два поселка с названием Кармадон - Верхний Кармадон и Нижний Кармадон .
Первый был полностью уничтожен селевым потоком, сошедшим с ледника Колка.
Ледник накрыл его восьмидесятиметровым слоем льда.
Остался единственный Кармадон , где по-прежнему очень красиво: роскошные пейзажи, заснеженные горные хребты, прямо как на этикетке минералки.
Тут же видно, во что лавина превратила ущелье: огромная серо-бурая масса тянется на много километров...

20 сентября 2002 года в результате схода в Кармадонском ущелье ледника Колка протяженностью 5 км и объемом ледовой массы около 21 млн куб м образовался 16,5 км селевой поток.
Эта масса песка, воды, камней и льда со скоростью более ста километров в час неслась по долине, уничтожая все на своем пути.
Из ямы Кармадона не выбрался никто. Даже останков не найдено. Хотя верившие в возможность увидеть родных, пусть и не живыми, разгребали завалы еще полтора года.
Погибло 134 человека , в том числе 42 человека из съемочной группы Сергея Бодрова-младшего, снимавшего в Северной Осетии фильм «Связной».
Стихией были разрушены санатории, базы отдыха. Несколько населенных пунктов в Кармадонском ущелье были отрезаны от внешнего мира.
Жертв могло быть больше, если бы лавина не остановилась в двадцати километрах от крупного села Гизель. Возможно, помогли Кармадонские тоннели , принявшие на себя основную силу селевого потока.
Внизу, там, где прошел ледник, сметая все на своем пути, раньше был элитный дачный поселок, где любили отдыхать многие известные люди. Там и работала группа Сергея Бодрова.
Местные жители рассказывают, что сход ледника сопровождался ужасным грохотом и дрожью земли.
Длилось это всего 2 минуты, которых, впрочем, хватило на погребение стольких людей!!!
10 лет в Кармадон не пускали посторонних...Ведь ущелье стало большой братской могилой очень многим людям...
Страшно представить все, что происходило в те считанные минуты трагедии...
Кажется, что и сейчас там в воздухе висит замерзшая энергия ужаса и страха...
И говорить там совсем не хотелось...

Мы даже не поехали к двум памятникам, установленным на месте гибели.
Памятник, представляющий собой юношу в глыбе льда, установлен на равнине в семи километрах от селения Гизель ‑ именно до этого места дошел ледник.
Второй памятник «Скорбящая мать»: 25‑тонная каменная глыба, принесенная ледником, а рядом - скульптура женщины, ждущей своего ребенка, - на месте бывшего лагеря добровольцев в Кармадоне.

Как было тогда в ущелье, можно посмотреть здесь
Долина даже через десяток лет выглядит как место природной катастрофы: разнокалиберные камни, песок, остатки разрушенных бетонных береговых укреплений.
И сейчас на дне ущелья все еще покоится огромная многометровая черно-серая масса изо льда, грязи и камней. Приближаться к ней запрещено – внутри много пустого пространства и потому часто случаются обвалы.
Большая часть ледяных завалов уже растаяла. Лишь валуны выше человеческого роста, принесенные стихией, напоминают о силе потока... да мелкие лужицы талой воды сверху.
Высоту ледяного завала можно представить по молодой поросли, которая выросла только после того, как растаяла часть ледника...

В 2010 году дорогу через Кармадонское ущелье начали восстанавливать. Ее прокладывают по новому маршруту, через село Кобан.
Прежний маршрут входит в «красную зону», где строительство запрещено.
Сходы ледника в этих местах случаются раз в полвека, а то и чаще.
Новая трасса пройдет так, чтобы очередная лавина не снесла ее.
Но местные горцы даже и не думают здесь расселяться, ведь за этот период Колка уже набрал десятую часть своей критической массы.

Вот отсюда пришла беда в КАРМАДОНСКОЕ ущелье.
За заснеженными горами и находится ледник Колка .
Там же и легендарная гора – КАЗБЕК – один из пятитысячников Кавказа и спящий двуглавый вулкан, притягивающий своей силой, красотой. Но в этот день он был закрыт облаками.
О причинах схода Колки ученые спорят по сей день. И одна из версий – о том, что его вызвало обрушение висячих ледников с Казбека небольшими землетрясениями.

Их будут выгонять из церквей силой

В день попразднства Воздвижения Креста Господня украинские радикалы из запрещенной в России организации «Правый сектор» захватили Свято-Троицкий храм в поселке Богородчаны Ивано-Франковской области. Об этом сообщает портал «Православие и мир» . Националисты взломали двери, разбили окна, избили верующих.

В информационно-просветительском отделе Украинской православной церкви Московского патриархата сказали, что один прихожанин получил сотрясение мозга, двум сломали руки, от налетчиков пострадал настоятель храма протоиерей Владимир Шувар.

Активистов «Правого сектора» заметили у храма прихожане. Поняв, что националисты собираются брать церковь штурмом, они поспешили на ее защиту и попытались им противостоять. Очевидцы захвата рассказали, что радикалы вломились в храм через внутренний двор. «Ворвавшись в дом Божий, они устроили драку с прихожанами, которые находилась внутри, в результате которой несколько человек получили серьезные травмы - двум мужчинам сломали руку и разбили голову. Настоятеля храма, заломив руки, пинками выбросили на улицу. Изгнав таким образом всех прихожан, рейдеры сменили замки», - сообщает пресс-служба Украинской православной церкви. В УПЦ также сообщают, что нападение было настолько стремительным, а националисты вели себя так агрессивно, что штурм не удалось заснять на видео. Обстановка на месте происшествия остается напряженной. По данным митрополита Бориспольского и Броварского Антония, с 2014 года на Украине было захвачено более 50 храмов Украинской православной церкви Московского патриархата. «Очень часто это делают люди в балаклавах, члены радикальных националистических движений. Если проследить, кто среди этих захватчиков в рясах, и кому потом передаются эти храмы, так это – сторонники “киевского патриархата”», - рассказал священнослужитель.

Митрополит Антоний опасается, что после получения «киевским патриархатом» автокефалии этот процесс продолжится, и «в каждом селе, в каждом приходе найдутся люди, которые захотят захватить наши церкви». Он заявил, что верующие УПЦ МП «будут защищать свои храмы, если у них не будет надежды на закон».

Очевидно, что нападение на храм в Ивано-Франковской области является очередным симптомом обострившегося церковного противостояния между клириками и прихожанами церквей Московского патриархата и непризнанной Москвой автокефальной церковью, глава которой митрополит Филарет Денисенко имеет шанс получить посох патриарха незалежной украинской церкви.

Не так давно «МК» опубликовал детальное на тему церковного конфликта на Украине. В статье приведено мнение известного духовного писателя и публициста диакона Андрея Кураева: «Важно не обманывать себя. То, что большинство православных приходов на Украине на бумаге едины с Московской патриархией, это не знак их любви к Москве, а знак их нежелания зависнуть в каноническом вакууме. Они просто не хотят быть изгоями в христианском православном мире. Если им будет предложена канонически приемлемая альтернатива ухода из Московской патриархии, исход будет мгновенным и массовым».

Даже если диакон прав в своем прогнозе, то употребленное им слово «массовым» еще не означает «всеобщим». Это значит, что верующие украинцы, упорствующие в своем желании оставаться чадами Московской патриархии, после получения «сепаратистской церковью» автокефалии будут изгоняться из храмов силой. Что, собственно, уже и происходит.

Давайте вспомним, какие народы бывшего Советского Союза стреляли в другие его народы в течение двух с половиной десятилетий после распада страны. Нагорный Карабах: армяне против азербайджанцев, сюда же запишем армянскую резню в Сумгаите и Баку. Приднестровский конфликт: интернациональный правый берег против интернационального левого. Две вспышки грузино-осетинского конфликта с промежутком почти в 20 лет, остановленные Россией (грузины против осетин, русские против грузин). Осетино-ингушский конфликт. Абхазия (грузины-абхазы). Таджикистан: гражданская война с участием третьей силы - этнически близкого Афганистана. Москва-1993: расстрел защитников парламента (русские против русских). Сепаратистский мятеж в Чечне с геноцидом русского населения, подавленный российской армией (русские против чеченцев). Резня узбеков в Киргизстане.

Выстрелов звучало больше, в список не вошли теракты, захваты заложников, столкновения этнических бандформирований, вылазки джихадистов, войны коррупционных кланов. Не вошли в список и «точечные» столкновения на национальной почве в российских городах.

Посчитайте конфликты и подсчитайте, в скольких из них православные воевали с православными, и вы получите удручающую статистику: вместе с войной на юго-востоке Украины таких конфликтов - 5 из 10. Половина.

Достают ли стены разделяющих нас политических противоречий до небес, вопрос спорный: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). И не так важно, сколько среди современных украинцев атеистов, сектантов, агностиков, униатов, а сколько - «просто крещеных» и воцерковленных православных. В 988 году украинский народ принял восточное христианство. Существенная часть жителей Украины, почти пять лет истребляющих друг друга в донецкой войне, родилась в постсоветский период и приняла крещение в православных храмах.

Если война между православными и православными на юго-востоке Украины была вызвана не религиозными мотивами, а политическими, то разгорающийся «конфликт церквей» станет столкновением «правильных православных» и «неправильных православных». Их война будет иметь «метафизическое измерение». Нам не дано знать день начала Армагеддона, но его «репетицию» мы, похоже, скоро увидим.

Великомученик Георгий - небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, - почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле - особенно. Вот почему таким значимым для осетинского народа событием стал дар частицы мощей святого Георгия, совершенный Патриархом Александрийским и всей Африки Феодором II 24 ноября этого года. Первым местом на осетинской земле, где был отслужен молебен перед мощами святого великомученика Георгия, стало мемориальное кладбище жертв трагедии в Беслане, а 28 ноября, в последний день особого празднования в честь святого Георгия Победоносца - Джеоргуыба, отмечаемого в Осетии вот уже 15 веков, вертолет с мощами великомученика Георгия облетел всю территорию Северной Осетии. Мощи святого будут храниться в кафедральном соборе Владикавказа, конечно же освященном во имя великомученика Георгия. Множество и других храмов возвел осетинский народ и в давнее время, и в близкое к нашим дням во славу и честь любимого святого Победоносца.

В 1902 году, 15 сентября (28 сентября по новому стилю), в селении Беслан преосвященный Владимир, епископ Владикавказский и Моздокский, освятил новый православный храм. Священник А. Цаголов, подробно описавший торжественную церемонию во «Владикавказских епархиальных ведомостях», отметил в том числе и следующее: «После молитвы Господней владыка благословил общую трапезу и пожелал бесланцам мира и тишины». 15 лет спустя пришла большевистская власть. Храм был разрушен, а затем на месте церковного кладбища построили школу № 1.

Во времена правления епископа Владимира основную часть населения Беслана (Тулатово) составляли осетины-магометане. Часть из них присутствовала на освящении храма, причем отнюдь не в качестве пассивных зрителей. Старший представитель собравшихся мусульман обратился к архиерею с благодарственной речью. Все это не должно вызывать удивления. Дело не только в традиционной веротерпимости осетинского народа. Существовала еще одна важная причина: церковь освятили во имя великомученика и победоносца Георгия.

Очевидна неслучайность выбора данного посвящения в селе, основанном осетинами-мусульманами. Великий святой Православной Церкви почитался среди всего осетинского общества, вне зависимости от конфессиональной принадлежности его представителей. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи - особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов.

Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас - «святой», стыр - «великий», джи - «Джио, Георгий». Дословно - «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму - Уас Герги . Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?

Святой Георгий - реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа.

Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Причем произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд - заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д.

Аланы-осетины не стали исключением. В дохристианский период у алан, возможно, существовал определенный образ небожителя, созвучный святому Георгию, особо почитаемый воинами. Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи: его покровительства искали аланские воины, образом жизни которых был балц (поход). Схожая ситуация наблюдалась в рыцарской среде средневековой Европы.

Другими словами, Уастырджи (святой Георгий) воплотил в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия.

По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия - Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника - великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей - иберов, алан - под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия - 23 апреля по старому стилю.

Всенародное почитание святого Георгия усилилось в период массового обращения алан в Православие в начале Х века, когда аланские цари провозгласили христианство государственной религией. В это время была создана Аланская митрополия в составе Константинопольского патриархата и крупные религиозные центры, о значительности которых говорят древние аланские храмы в Нижнем Архызе (нынешняя территория Карачаево-Черкессии).

Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи - святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий).

Но благодаря глубокому восприятию образа святого Победоносца в эпоху аланской государственности, в народном сознании он сохранился настолько, что с возвращением ортодоксальной христианской проповеди в скором времени и без особого труда был вновь признан «своим» и отождествлен с Уастырджи.

Однако с победой большевиков культурно-исторические и религиозные сферы жизни народов СССР оказались под жестким контролем государства. Агрессивная и достаточно стабильная атеистическая политика советской власти применяла в Осетии продуманную тактику антирелигиозной борьбы. Коммунистические идеологи использовали религиозное состояние народа. Дело в том, что начатый в середине XVIII века российским правительством процесс возвращения осетин в Православие, означавший и возвращение к христианской цивилизации, к 1917 году оказался незавершенным. Одна из основных причин - неумелость и неэффективность построения проповеди, как, впрочем, и всей религиозной политики. Но все же были достигнуты значительные результаты. Один из показателей - образование национального духовенства и переводы богослужений. С другой стороны, традиционные религиозные воззрения, представлявшие, по сути, трансформировавшееся аланское Православие, оставались глубоко укорененными в народе. Поэтому, ликвидировав клир и действующие православные храмы, а также мечети (по оценке Г. Баева, владикавказского городского головы, в конце XIX века около 12% осетин исповедовали ислам), идеологическая машина партии стала планомерно и настойчиво внушать населению его языческую принадлежность. Несколько десятилетий подобной обработки на общем фоне пропагандировавшегося атеизма, фактического запрета на изучение собственной истории и культуры, изживания родного языка дали значительный эффект. К моменту крушения коммунистического государства большинство осетин считало свою традиционную веру языческой (!).

Следует признать, что образ Уастырджи - святого Георгия - оказался забыт и сейчас воссоздается заново. Данный процесс вполне закономерен, но следует помнить, что для наших православных предков Уастырджи и святой Георгий являлись одним лицом. В этом нетрудно убедиться, обратившись к древним осетинским дзуарам (дзуар - от груз. джвари - крест, святое место).

В Осетии существует огромное количество мест, посвященных Уастырджи. Их упрощенная классификация включает дзуары, в данном случае - места незримого присутствия святого покровителя, и кувандоны - места моления ему (обычно располагаются вблизи дорог и на перевалах). Понятно, что в этой системе главенствующее положение занимают дзуары. Большая часть из числа наиболее почитаемых представляет собой зальные постройки. Коротко рассмотрим некоторые из них.

Джеры дзуар (с. Джер, ущелье Чысыл Леуахи) - средневековый православный аланский храм зального типа с вписанной апсидой и пристроенной впоследствии двухэтажной колокольней (фото 1).

Особо чтим на юге Осетии. Празднование в честь Уастырджи начинается в конце августа и достигает своего апогея на Джеоргуыба - многодневный праздник, приуроченный ко дню колесования святого Георгия (10/23 ноября) и являющийся заговеньем на Рождественский пост.

В эти дни происходит массовое паломничество к святыне, причем не только осетин, но и представителей других национальностей. Джеры дзуар имеет особую благодать, и потому издавна сюда приводили для излечения бесноватых. Интересно, что, согласно преданию, приведенному З. Чичинадзе, в Джерской церкви сохранялась глава святого Георгия.

Дзывгъисы Уастырджи (с. Дзивгис, Куртатинское ущелье) - церковь святого Георгия. На севере Осетии это единственный храм с выступающей полуциркульной апсидой(фото 2). Датируется временем не позднее XIV века. Дзывгъисы Уастырджи имел очень высокий статус общеущельной святыни. Праздник его также приходится на Джеоргуыба. Еще сравнительно недавно здесь собиралась огромная масса паломников. По свидетельству Б. Каргиева, относящемуся к 20-м годам XX века, то есть ко времени, когда былой размах празднования значительно ослаб, только в танцах одновременно участвовало 300-400 человек молодежи.

Дзуар связан с находящейся поблизости наскальной крепостью. Согласно преданиям, записанным в конце XVIII века, здесь был пещерный монастырь, и еще долгое время сохранялись церковные облачения, книги и утварь.

При храме находится средневековое церковное кладбище. Археологами раскопано два погребения, одно из которых датируется XIV веком.

В 1613 году грузинский царь Георгий пожертвовал Дзивгисской церкви колокол со следующей надписью:

«Мы, государь Картли, царь царей, патрон Георгий, пожертвовали сей колокол тебе, святому Георгию Зиблисскому (Дзивгисскому. - М.М. ) ради наших побед. Хроникон 301».

Спустя 70 лет, в 1683 году, аналогичный дар был сделан другим грузинским царем, Арчилом. Надпись на колоколе гласит:

«Я, царь Арчил, преподнес этот колокол Джибгисскому (Дзивгисскому. - М.М. ) крестохранилищу (кресту): дай Бог, чтоб на глас его приходили осетины прославлять Троицу».

В 1680 году колокол был преподнесен и в цейский Реком. Хотя в этот период грузинские монархи, находясь под властью Ирана, вынуждены были принимать ислам как необходимое условие для своего царствования, втайне они продолжали исповедовать христианскую веру. Поэтому, жертвуя колокола, цари руководствовались не только политическими соображениями. Они прибегали к благодатной помощи великих православных святынь Осетии.

Дагомы заронд Уастырджи (с. Дагом, Алагирское ущелье) - средневековый христианский храм, выполненный в характерном архитектурном стиле, объединяющем большое количество церковных памятников Осетии. Находится на окраине с. Дагом, непосредственно над святым местом Мадизæн, являвшимся одновременно общеосетинским верховным судом, где разбирались наиболее сложные дела, в том числе примирение кровников. Решения, принятые на Мадизæн у дзуара Уастырджи, считались окончательными и обязательными для исполнения. Авторитет дагомского суда был настолько высок, что в поисках правды сюда обращались люди не только со всей Осетии, но и из-за ее пределов.

В случае начала боевых действий именно у стен Дагомского храма собиралось ополчение колена Кусагонта (селения Дагом, Урсдон и Донысар) и отсюда отправлялось в поход (балц) или для защиты своей территории.

Подобно Джеры дзуару, Дагомский храм обладал особой благодатью, и сюда приводили для излечения душевнобольных и бесноватых.

Къобы Уастырджи (с. Коб, Дарьяльское ущелье) - средневековая церковь, посвященная святому Георгию. Расположена в верховьях р. Терек, на территории Тырсыгомского общества, непосредственно над некогда важнейшей стратегической дорогой Алании, известной теперь как Военно-грузинская. Покровительства Къобы Уастырджи призывали не только путники, следовавшие через Крестовый перевал, но и мужчины всей Осетии.

Тербаты Уастырджийы дзуар (с. Тапанкау, Туалгом) (фото 3). В верховьях Льядонского ущелья, над селом Тапанкау, находится знаменитый Тербаты Уастырджийы дзуар, или Хохы дзуар. В его кладку положены травертиновые (известковый туф) блоки, использовавшиеся при строительстве раннесредневековых храмов Туалгома. Блоки Хохы дзуара вторичного использования и взяты из кладки древнего православного храма, расположенного высоко над ущельем (более 3000 м), на отроге горы Теплихох. Подобная практика переноса камней при постройке нового культового сооружения символизировала преемственную связь со старой святыней и одновременно освящение новой.

Необходимо сказать и о главной всеосетинской святыне - цейском Рекоме (фото 4). Почитаемость его была столь велика, что отмечалась большинством сторонних наблюдателей (обычно не замечавших с высоты европейского менталитета важнейших традиционных аспектов духовной культуры горцев). Так, например, автор середины XIX века А. Головин свидетельствует, что Реком «почитается одной из древних знаменитостей Осетии, и для выражения чествования которой на языке осетин не достает слов».

Здесь хранилось вооружение последнего известного осетинского царя Осбагатара, роль которого в истории и духовной культуре народа оказалась столь велика, что в позднесредневековой этногонии он получил выдающийся статус этнарха осетин. Сам Осбагатар похоронен в Нузальской церкви (начало XIV в.), стены которой покрыты великолепными фресковыми росписями, выполненными осетинским иконописцем Вола Тлиагом. На южной стене храма помещено изображение святого Георгия (фото 5).

Первоначально цейский Реком являлся церковью, посвященной Святой Троице. С потерей литургического значения храм постепенно становится местом почитания Уастырджи. Здесь находился колокол, пожертвованный в 1680 году грузинским монархом. В надписи значится следующее:

«Мы, Багратион, государя великого царя Шахнаваза сын царь Георгий, пожертвовал колокол отцу святому земли осетинской, молитвеннику Дигории и Двалетии, (за) наше здравие, нашу победу и удачливость и царства нашего преуспеяние. Хроникон 368».

В Осетии сохранилось значительное число других средневековых православных храмов, посвященных Уастырджи - святому Георгию. Они расположены в селах Исакыкау, Сунис, Шиндара, Зиулет, Гуфта, Рук, Гезуерт, Дзарцем, Лац, Садон и др. Те из них, которые в силу объективных причин теряли литургическое значение, продолжали почитаться как дзуары - места особого присутствия святого.

Уастырджи посвящены не только храмы, но и нерукотворные места поклонения. К примеру, особо почитаемое всеми жителями Осетии святое место Хетаджы дзуар - храм Хетага, или Хетаджы Уастырджи - Уастырджи Хетага. Это островной реликтовый лес практически идеально круглой формы, площадью около 13 га в Алагирском районе. Явление рощи посреди Алагирской равнины - классический образец чуда святого Георгия, совершенного в ответ на молитвенное обращение человека, оказавшегося в беде, в данном случае Хетага.

Возрождение христианства в Осетии, начавшееся с вхождением в состав Российской империи и, соответственно, Русской Церкви, знаменует начало нового этапа храмового строительства. Правда, следует отметить, что в течение столетнего периода (с середины XVIII по середину XIX в.) качество строительства новых церквей находилось на крайне низком уровне, постройки сразу приходили в ветхость и начинали разрушаться. Например, в Северной Осетии первые прочные здания храмов, возведенные миссионерами, относятся к 50-м годам XIX века.

В 1860 году начинает действовать Общество восстановления православного христианства на Кавказе, сменившее другую, «малоэффективную», миссионерскую организацию - Осетинскую духовную комиссию. Одной из важных задач общества являлась организация сооружения новых церквей. Значительная часть храмов, возводившихся в осетинских селах, посвящалась святому Георгию. Приведем их перечень.

С. Корнис (Знаурский район, Южная Осетия), церковь XIX в. Разрушена в советское время;

С. Бекмар (Знаурский район, Южная Осетия);

С. Цру (Чимасгом, Южная Осетия), церковь построена между 1860 и 1870 годом. Восстановлена в 2007 году при поддержке президента Южной Осетии;

С. Рук (Цалагом, Южная Осетия), в советский период церковь использовалась как пекарня. В настоящее время восстанавливается усилиями фамилии Плиевых;

С. Тли (Тлигом, Южная Осетия), церковь построена в первой четверти XIX века. По сохранившимся сведениям, участие в создании храма принимал известный писатель и просветитель Иван Ялгузидзе (Габараев);

С. Зарамаг (Туалгом, Северная Осетия), церковь построена в 1849 году на месте средневекового аланского храма. Новое здание освящено в 1888 году;

С. Галиат (Уаллагком, Северная Осетия), церковь освящена в 1855 году. По рассказам местных жителей, в 1930-е годы разрушена комсомольцами. Все участвовавшие в разрушении погибли на фронте;

С. Кесатыкау (Туалгом, Северная Осетия), освящена в 1857 году. Построена на месте средневекового аланского храма;

С. Ардон.Прежде на территории города располагались селение Ардон, населенное осетинами, и казачья станица Ардонская. В станице в 1848 году сооружена деревянная церковь, а в 1901 году освящена новая, ныне действующая. В селении храм освящен в 1857 году. Уничтожен;

С. Батако, церковь освящена в 1864 году. В 1918 году взорвана и сожжена. Развалины храма попытались разобрать в советское время, но этого не допустили сельчане;

С. Нар,церковь освящена в 1879 году. После закрытия использовалась под различные нужды. Сейчас восстанавливается;

С. Стур Дигора (Дигорское ущелье), освящена в том же 1879 году. Используется в качестве спортзала;

С. Ольгинское, церковь освящена в 1884 году. Уничтожена;

С. Новый Урух, церковь освящена 1889 году. Уничтожена;

С. Ход,церковь-школа, освящена в 1900 году. Приписным к ней был Георгиевский молитвенный дом в с. Згид;

Г. Беслан,освящена в 1902 году. Уничтожена большевиками.

Бесланская церковь святого Георгия, освященная в сентябре 1902 года, стала последним православным храмом, возведенным в Северной Осетии до советского периода. Она считалась украшением села. Возле церкви, на площади, располагались две школы: одна - для мальчиков, другая - для девочек.

Великомученик Георгий – небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, – почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле – особенно. Вот почему таким значимым для осетинского народа событием стал дар частицы мощей святого Георгия, совершенный Патриархом Александрийским и всей Африки Феодором II 24 ноября этого года.

Первым местом на осетинской земле, где был отслужен молебен перед мощами святого великомученика Георгия, стало мемориальное кладбище жертв трагедии в Беслане, а 28 ноября, в последний день особого празднования в честь святого Георгия Победоносца – Джеоргуыба, отмечаемого в Осетии вот уже 15 веков, вертолет с мощами великомученика Георгия облетел всю территорию Северной Осетии. Мощи святого будут храниться в кафедральном соборе Владикавказа, конечно же освященном во имя великомученика Георгия. Множество и других храмов возвел осетинский народ и в давнее время, и в близкое к нашим дням во славу и честь любимого святого Победоносца.

Очевидна неслучайность выбора данного посвящения в селе, основанном осетинами-мусульманами. Великий святой Православной Церкви почитался среди всего осетинского общества, вне зависимости от конфессиональной принадлежности его представителей. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи – особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов.

Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас – «святой», стыр – «великий», джи – «Джио, Георгий». Дословно – «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму – Уас Герги. Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?

Святой Георгий – реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа.

Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Причем произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд – заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д.

По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия – Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника – великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей – иберов, алан – под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия – 23 апреля по старому стилю.

Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи – святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий).

Однако с победой большевиков культурно-исторические и религиозные сферы жизни народов СССР оказались под жестким контролем государства. Агрессивная и достаточно стабильная атеистическая политика советской власти применяла в Осетии продуманную тактику антирелигиозной борьбы. Коммунистические идеологи использовали религиозное состояние народа. Дело в том, что начатый в середине XVIII века российским правительством процесс возвращения осетин в Православие, означавший и возвращение к христианской цивилизации, к 1917 году оказался незавершенным. Одна из основных причин – неумелость и неэффективность построения проповеди, как, впрочем, и всей религиозной политики. Но все же были достигнуты значительные результаты. Один из показателей – образование национального духовенства и переводы богослужений. С другой стороны, традиционные религиозные воззрения, представлявшие, по сути, трансформировавшееся аланское Православие, оставались глубоко укорененными в народе. Поэтому, ликвидировав клир и действующие православные храмы, а также мечети (по оценке Г. Баева, владикавказского городского головы, в конце XIX века около 12% осетин исповедовали ислам), идеологическая машина партии стала планомерно и настойчиво внушать населению его языческую принадлежность. Несколько десятилетий подобной обработки на общем фоне пропагандировавшегося атеизма, фактического запрета на изучение собственной истории и культуры, изживания родного языка дали значительный эффект. К моменту крушения коммунистического государства большинство осетин считало свою традиционную веру языческой (!).

Следует признать, что образ Уастырджи – святого Георгия – оказался забыт и сейчас воссоздается заново. Данный процесс вполне закономерен, но следует помнить, что для наших православных предков Уастырджи и святой Георгий являлись одним лицом. В этом нетрудно убедиться, обратившись к древним осетинским дзуарам (дзуар – от груз. джвари – крест, святое место).

В Осетии существует огромное количество мест, посвященных Уастырджи. Их упрощенная классификация включает дзуары, в данном случае – места незримого присутствия святого покровителя, и кувандоны – места моления ему (обычно располагаются вблизи дорог и на перевалах). Понятно, что в этой системе главенствующее положение занимают дзуары. Большая часть из числа наиболее почитаемых представляет собой зальные постройки. Коротко рассмотрим некоторые из них.

Джеры дзуар (с. Джер, ущелье Чысыл Леуахи) – средневековый православный аланский храм зального типа с вписанной апсидой и пристроенной впоследствии двухэтажной колокольней (фото 1).

Особо чтим на юге Осетии. Празднование в честь Уастырджи начинается в конце августа и достигает своего апогея на Джеоргуыба – многодневный праздник, приуроченный ко дню колесования святого Георгия (10/23 ноября) и являющийся заговеньем на Рождественский пост.

Дзывгъисы Уастырджи (с. Дзивгис, Куртатинское ущелье) – церковь святого Георгия. На севере Осетии это единственный храм с выступающей полуциркульной апсидой(фото 2). Датируется временем не позднее XIV века. Дзывгъисы Уастырджи имел очень высокий статус общеущельной святыни. Праздник его также приходится на Джеоргуыба. Еще сравнительно недавно здесь собиралась огромная масса паломников. По свидетельству Б. Каргиева, относящемуся к 20-м годам XX века, то есть ко времени, когда былой размах празднования значительно ослаб, только в танцах одновременно участвовало 300–400 человек молодежи.

В 1613 году грузинский царь Георгий пожертвовал Дзивгисской церкви колокол со следующей надписью:

«Мы, государь Картли, царь царей, патрон Георгий, пожертвовали сей колокол тебе, святому Георгию Зиблисскому (Дзивгисскому. – М.М.) ради наших побед. Хроникон 301».

«Я, царь Арчил, преподнес этот колокол Джибгисскому (Дзивгисскому. – М.М.) крестохранилищу (кресту): дай Бог, чтоб на глас его приходили осетины прославлять Троицу».

Дагомы заронд Уастырджи (с. Дагом, Алагирское ущелье) – средневековый христианский храм, выполненный в характерном архитектурном стиле, объединяющем большое количество церковных памятников Осетии. Находится на окраине с. Дагом, непосредственно над святым местом Мадизжн, являвшимся одновременно общеосетинским верховным судом, где разбирались наиболее сложные дела, в том числе примирение кровников. Решения, принятые на Мадизжн у дзуара Уастырджи, считались окончательными и обязательными для исполнения. Авторитет дагомского суда был настолько высок, что в поисках правды сюда обращались люди не только со всей Осетии, но и из-за ее пределов.

Къобы Уастырджи (с. Коб, Дарьяльское ущелье) – средневековая церковь, посвященная святому Георгию. Расположена в верховьях р. Терек, на территории Тырсыгомского общества, непосредственно над некогда важнейшей стратегической дорогой Алании, известной теперь как Военно-грузинская. Покровительства Къобы Уастырджи призывали не только путники, следовавшие через Крестовый перевал, но и мужчины всей Осетии.

Тербаты Уастырджийы дзуар (с. Тапанкау, Туалгом) (фото 3). В верховьях Льядонского ущелья, над селом Тапанкау, находится знаменитый Тербаты Уастырджийы дзуар, или Хохы дзуар. В его кладку положены травертиновые (известковый туф) блоки, использовавшиеся при строительстве раннесредневековых храмов Туалгома. Блоки Хохы дзуара вторичного использования и взяты из кладки древнего православного храма, расположенного высоко над ущельем (более 3000 м), на отроге горы Теплихох. Подобная практика переноса камней при постройке нового культового сооружения символизировала преемственную связь со старой святыней и одновременно освящение новой.

Необходимо сказать и о главной всеосетинской святыне – цейском Рекоме (фото 4). Почитаемость его была столь велика, что отмечалась большинством сторонних наблюдателей (обычно не замечавших с высоты европейского менталитета важнейших традиционных аспектов духовной культуры горцев). Так, например, автор середины XIX века А. Головин свидетельствует, что Реком «почитается одной из древних знаменитостей Осетии, и для выражения чествования которой на языке осетин не достает слов».

В Осетии сохранилось значительное число других средневековых православных храмов, посвященных Уастырджи – святому Георгию. Они расположены в селах Исакыкау, Сунис, Шиндара, Зиулет, Гуфта, Рук, Гезуерт, Дзарцем, Лац, Садон и др. Те из них, которые в силу объективных причин теряли литургическое значение, продолжали почитаться как дзуары – места особого присутствия святого.

Уастырджи посвящены не только храмы, но и нерукотворные места поклонения. К примеру, особо почитаемое всеми жителями Осетии святое место Хетаджы дзуар – храм Хетага, или Хетаджы Уастырджи – Уастырджи Хетага. Это островной реликтовый лес практически идеально круглой формы, площадью около 13 га в Алагирском районе. Явление рощи посреди Алагирской равнины – классический образец чуда святого Георгия, совершенного в ответ на молитвенное обращение человека, оказавшегося в беде, в данном случае Хетага.

В 1860 году начинает действовать Общество восстановления православного христианства на Кавказе, сменившее другую, «малоэффективную», миссионерскую организацию – Осетинскую духовную комиссию. Одной из важных задач общества являлась организация сооружения новых церквей. Значительная часть храмов, возводившихся в осетинских селах, посвящалась святому Георгию. Приведем их перечень.

– с. Корнис (Знаурский район, Южная Осетия), церковь XIX в. Разрушена в советское время;

– с. Бекмар (Знаурский район, Южная Осетия);

– с. Цру (Чимасгом, Южная Осетия), церковь построена между 1860 и 1870 годом. Восстановлена в 2007 году при поддержке президента Южной Осетии;

– с. Рук (Цалагом, Южная Осетия), в советский период церковь использовалась как пекарня. В настоящее время восстанавливается усилиями фамилии Плиевых;

– с. Тли (Тлигом, Южная Осетия), церковь построена в первой четверти XIX века. По сохранившимся сведениям, участие в создании храма принимал известный писатель и просветитель Иван Ялгузидзе (Габараев);

– с. Зарамаг (Туалгом, Северная Осетия), церковь построена в 1849 году на месте средневекового аланского храма. Новое здание освящено в 1888 году;

– с. Галиат (Уаллагком, Северная Осетия), церковь освящена в 1855 году. По рассказам местных жителей, в 1930-е годы разрушена комсомольцами. Все участвовавшие в разрушении погибли на фронте;

– с. Кесатыкау (Туалгом, Северная Осетия), освящена в 1857 году. Построена на месте средневекового аланского храма;

– с. Ардон.Прежде на территории города располагались селение Ардон, населенное осетинами, и казачья станица Ардонская. В станице в 1848 году сооружена деревянная церковь, а в 1901 году освящена новая, ныне действующая. В селении храм освящен в 1857 году. Уничтожен;

– с. Батако, церковь освящена в 1864 году. В 1918 году взорвана и сожжена. Развалины храма попытались разобрать в советское время, но этого не допустили сельчане;

– с. Нар,церковь освящена в 1879 году. После закрытия использовалась под различные нужды. Сейчас восстанавливается;

– с. Стур Дигора (Дигорское ущелье), освящена в том же 1879 году. Используется в качестве спортзала;

– с. Ольгинское, церковь освящена в 1884 году. Уничтожена;

– с. Новый Урух, церковь освящена 1889 году. Уничтожена;

– с. Ход,церковь-школа, освящена в 1900 году. Приписным к ней был Георгиевский молитвенный дом в с. Згид;

– г. Беслан,освящена в 1902 году. Уничтожена большевиками.

Бесланская церковь святого Георгия, освященная в сентябре 1902 года, стала последним православным храмом, возведенным в Северной Осетии до советского периода. Она считалась украшением села. Возле церкви, на площади, располагались две школы: одна – для мальчиков, другая – для девочек.

Северная Осетия. Военно-Осетинская дорога лежит в широком ущелье среди гор Лесистого хребта. С одной стороны шумят быстрые холодные воды горной реки Ардон, с другой нависают скалы, окаймленные растительностью и врезающиеся в небо. Дорога плавно поворачивает вслед за изгибами реки и вдруг, за очередным поворотом путник встречается с огромным изваянием Георгия Победоносца, который словно налету выскакивает из скалы.

Он был создан осетинским скульптором Николаем Ходовым. Деньги на его сооружение были выделены Владикавказскими городскими властями, но жители, узнавшие о такой скульптуре тоже стали вносить посильную помощь в его производство. Создан из металла и собран памятник Георгию Победоносцу во Владикавказе на заводе «Электронщик», а оттуда уже в готовом виде транспортирован вертолетом к месту установки. Это самая большая скульптура, с изображением лошади, ее вес составляет 28 тонн. Изваяние нависает над путником и поражает своей величественностью. Одно лишь копыто его лошади 120 см., голова 6 метров, а на одной ладони Георгия Победоносца может поместиться человек.

Уастырджи или Святой Георгий?

Туристы едут к памятнику Георгия, а местные жители называют его Ныхас Уастырджи. Кто же прав? На самом деле никакой путаницы нет. Уастырджи – имя божества в Нартском эпосе. Это герой, победитель, покровитель доблестных воинов. Во время христианизации Алании его имя стали ассоциировать с аналогичным христианским святым – Георгием Победоносцем и в Северной Осетии, где большая часть населения проповедует православие, эта ассоциация прижилась. Вот и называют скульптуру Георгия Победоносца, выскакивающего из скалы, именем Уастырджи.

В мифологии Уастырджи это посредник между людьми и богом. Периодически появляется среди людей в облике нищего, чтобы проверить человечество на сострадание и взаимопомощь. Он не просто покровитель воинов, он оберегает честных и добрых, поддерживает достойных и справедливых. Кроме того, он враг воров, убийц, мошенников, грабителей и клятвопреступников.

А у женщин с Уастырджи более сложные отношения и большая дистанция. По преданиям он был большим соблазнителем женщин. В осетинских сказаниях он домогался своей дочери нартовской красавицы Шатаны. Она боялась его преследований и, умирая, опасалась, что он может надругаться над ее мертвым телом. Так что осетинки даже не произносили его имя, а говорили косвенно «лагты дзуар», что в переводе означает «бог мужчин». Женщины вообще не участвовали в праздничных мероприятиях, которые мужчины устраивали в честь своего покровителя.

Георгий Победоносец и Уастырджи в одном лице

И вот, установленный в 1995 году памятник Георгию Победоносцу, сразу же обрел свое второе имя – Уастырджи, так его и сейчас называют.

Скульптура прикреплена к скале на высоте двадцати двух метров верхней частью плаща. Она во всех деталях олицетворяет силу, мужество, героизм. Образ лошади и Святого Георгия излучают энергию и динамичность. Лошадь в мощном прыжке с развевающейся гривой. Все ее мускулы рельефны, находятся в большом напряжении. Передние ноги поджаты для преодоления высокого препятствия. Фигура Георгия полна решимости. Доблестный и мужественный герой уверен в своей правоте. Всадник смело мчится навстречу врагам, его осанка гордая и воинственная.

Под скульптурой расположен жертвенный котел. Проходящие путники бросают в него свои приношения, дабы задобрить Георгия и просят его покровительства. А в скалу вмонтирована гранитная глыба с изображением Святого всадника на просторах поднебесья, и подпись под ним гласит не «Георгий Победоносец», а «Уастырджи де´мбал! Фандараст!». В переводе с осетинского это пожелание хорошей дороги.

Неподалеку есть маленькая пещерка, в ней также оставляют свои подношения. Кроме того, чуть поодаль, у подножия горы установлен каменный стол. Это святое место (осетины называют его дзуар), за этим столом мужчины молятся Уастырджи, сопровождая церемонию распиванием пива со знаменитыми осетинскими пирогами, за этим же столом у осетин принято решать мужские вопросы по прекращению кровной вражды и другие проблемы общин.

Есть такой обычай: во время чествования Уастырджи выкапывать небольшую бочку прошлогоднего пива. Его разливают в рога, в которых уже находится свежее пиво. Если смесь в сосуде не пенится, не шипит, это означает, что хозяин сосуда прожил этот год правильно и достойно. Если напиток бурлит, переливается через край, то мужчине стоит задуматься над своим поведением и чистотой своей совести.

Вот так Георгий Победоносец гармонично вплелся в историю и культуру Осетии, обретя имя Уастырджи.

Принцевская Алена