§ 22. История возникновения Христианства Христианство, как и Иудаизм, – это монотеистическая религия, т. е. Проповедующая единобожие. У нее самое большое число последователей в мире на сегодняшний день – около 2 млрд. человек.Распространено повсеместно.Из многообразий

История возникновения христианства. Православие в России Человеку всегда было и будет свойственно во что-то верить. В Бога, в добро и зло, в высшую справедливость, в высший разум. Невозможно представить себе нашу жизнь без этих понятий. Вера человека прошла огромный путь

IV. Текстология и социальная история раннего христианства Если конечной целью текстологии мы сочтем реконструкцию оригинала Нового Завета, критика приобретет отчетливо негативные черты и сведется к вычеркиванию всех ошибочных чтений, что в итоге приведет к

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания.

Никейский собор

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне - Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости - римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице - Отце, Сыне и Святом Духе.

"Последователям этого вероучения, - говорилось в эдикте, - мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью".

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей "истинной" веры стал и Дельфийский оракул - легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года - эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы - как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и "вероотступников" тоже осуществлялись во имя Христа.

Х ристианство не существовало бы, если бы не было предназначено еврейскому народу. Я понимаю, что эта концепция — прямой вызов антисемитской отраве, которая столетиями наполняла уста церковных лидеров. Но это – правда: христианские ценности, которыми мы так дорожим, уходят корнями в теологию, которая практиковалась Израильтянами на протяжении тысяч лет прежде, чем христианство вообще появилось на свет. Их вклад является краеугольным камнем нашей веры, как таковой.

Для антисемитов является необходимым отделить Иисуса от Его еврейских корней. Если вы поступите так, тогда ненависть становится модной и антисемитизм превращается в христианскую добродетель. Если Иисус может быть отделен от своих еврейских корней, тогда христиане могут и дальше прославлять мертвых евреев прошлого, таких как Авраам, Исаак и Иаков, одновременно относясь с пренебрежением к семейству Голдбергов, живущих напротив.

Но когда вы правильно смотрите на евреев, как на семью нашего Господа, тогда они становятся нашими братьями и сестрами, а таковых нам велено любить безусловной любовью.

Адольф Гитлер знал, что ему необходимо уничтожить еврейские корни Иисуса в умах немецкого народа. Его безумие породило «Правило Мишлинге», которое законным образом определяло евреем того, кто имел двух родителей-евреев. Гитлер сделал это по двум причинам: во-первых, ему было необходимо лишить Иисуса еврейского происхождения, признавая Его рождение исключительно от Девы Марии. Нацистские головорезы ни за что бы с таким энтузиазмом не вырезали шесть миллионов родственников Господа. Во-вторых, Гитлер опасался, что и сам мог частично быть евреем.

Историк Джон Толанд, обладатель Пулитцеровской премии, пишет, что свидетельство о рождении отца Гитлера объявило его «незаконным». Место, где должно было быть вписано имя его отца осталось пустым, создав тайну, неразгаданную по сей день.

Существует отдаленная возможность, что дедушка Гитлера был богатым евреем по имени Франкербергер или Франкенреитер. Гитлер был настолько заинтересован этим вопросом, что приказал своему личному адвокату, Гансу Франку, провести конфиденциальное расследование.

Последующий отчет, собранный «из всех возможных ресурсов», очень обеспокоил Гитлера. Был сделан вывод — вероятность того, что отец Гитлера был наполовину евреем, не может быть отвергнута. Если так, тогда Гитлер был бы неарийским полукровкой или же «мишлинге» (метис). «Правило Мишлинге» убрало с Гитлера позорное пятно еврейского прошлого, так как, согласно новому определению, он больше не мог считаться евреем. Это Правило также отделило Иисуса от евреев Германии. Из-за непорочного зачатия Марии, у Иисуса остался только один родитель-еврей, что позволило Гитлеру обратить ненависть к евреям в «волю Божью».

Не христианский Иисус?!

Большинство христиан воспринимает Иисуса и Его учеников, как самых, что ни на есть, ранних христиан. Нет уж! Иисус не был христианином. Он был рожден еврейскими родителями. Он был посвящен в еврейские традиции. Он воспитывался на словах Моисея и пророков Израиля. Он стал еврейским рабби и умер со знаком над Его головой, гласившим: “Это царь Евреев!”

Иисус никогда не слышал слова христианин . Библия впервые описывает употребление этого слова в Антиохии, спустя 40 лет после распятия (Деян. 11:26), описывая последователей Иисуса. Это слово использовалось язычниками, чтобы описать любящее поведение тех, кто следовал учению этого кроткого еврейского рабби. Я могу только догадываться о том, какое слово выдумали бы современные неверующие, чтобы описать поведение христиан по отношению друг к другу.

Если бы Иисус пришел в вашу церковь, позволила бы группа порядка Ему войти? Скорее всего, нет. Он бы выглядел, как невысокий и стройный человек с проницательными темными глазами, оливкового цвета лицом и выдающими себя семитскими чертами. У Него были бы длинные, ниспадающие еврейские пейсы, необрезанные по углам волосы и полноценная мужская борода, а на Его плечах покоился бы таллит (молитвенное покрывало).

Если бы Иисус представил Себя вашей общине, как еврейский рабби, который дружит с проститутками, общается со сборщиками налогов и прочими изгоями, ненавидим правительством, и которого окружает дюжина бородатых, безработных мужчин с длинными, до плеч, волосами, нашлись бы для них место у вас?

Если бы Он приказал самым богатым членам вашей церкви продать все свое имущество и раздать его бедным, или если бы Он вошел в ваш прекрасный церковный тренажерный зал и перевернул столы для бинго, крича: “Мой дом назовется домом молитвы” (Луки 19:46), вызвали бы ваши служители полицию? Не сомневаюсь, что да.

Правда состоит в том, что спустя 2000 лет антисемитского учения и проповеди, мы упустили из виду еврейскую природу нашего Господа и Спасителя, Иисуса Христа.

Все в семье

Иисус из Назарета был из колена Иуды, которое связано с царем Давидом, Авраамом и Моисеем (см. Матф. 1:1-2). Его имя было дано Марии через ангела Божьего. Иисус (Йешуа, по-еврейски) означает “Бог спасает”. Христос является термином, которое описывает Его как “Помазанный”.

Мария и Иосиф воспитали Иисуса в соответствии с культурными и духовными традициями еврейского общества. Он был принесен в Храм для обрезания на восьмой день, что до сих пор является очень еврейским событием (см. Луки 2:21). В конце Своего 12-го года, что являлось Его 13-м днем рождения, Иисус был взят в Храм, чтобы Он совершил бар-мицву, что до сих пор принадлежит исключительно евреям (см. Луки 2:42). Иисус пришел в Храм мальчиком, но вышел уже мужчиной.

В этом контексте вовсе не тяжело понять последовавший разговор между Иисусом и Его матерью. Когда Мария и Иосиф покинули Храм и после целого дня пути обнаружили, что Иисуса с ними нет, они вернулись в Храм и увидели своего сына разговаривающим с мудрецами. Мария отругала Иисуса, сказав: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня?» (Луки 2:48-49).

Некоторые христиане рассматривают такой ответ Иисуса матери как неуважительный. Но Он не был неуважителен. Теперь Иисус был мужчиной, а у Его матери были сложности с принятием этого факта.

Многие христианские учителя говорят, что раз Библия ничего не говорит о жизни Иисуса с этого момента и до начала Его публичного служения, значит мы ничего не знаем о жизни Иисуса с 12-ти до 30-ти лет. Отсутствие Библейских записей этого периода привело к появлению некоторых причудливых, эзотерических учений о путешествии Иисуса в Египет и изучении Им ближневосточных религий в течение этого времени. Но зная, что Иисус был евреем, мы можем знать наверняка, чем Он занимался на каждом этапе Своей жизни.

«Everyman’s Talmud» утверждает: “5 лет – это возраст, чтобы начать изучение Писаний; 10 лет – для изучения Мишны; 13 лет – для исполнения Заповедей [бар-мицва]; 15 лет – для изучения Талмуда; 18 лет – возраст для брака; 20 лет – для поиска средств к существованию; 30 – для вступления в полноту своей силы [дело жизни]”

Следовательно, Иисус начал изучать Писания в возрасте 5 лет; Он изучал еврейские устные традиции в возрасте 10 лет, а в 13 совершил бар-мицву в Храме. В 15 лет Он изучал то, что впоследствии станет Талмудом, раввинские комментарии к закону, и получил достаточную подготовку, чтобы утвердиться, как раввин.

Зная, что перед Ним был крест, Иисус не женился, как это обычно бывало, в 18 лет. В 20 лет Он работал плотником вместе со Своим отцом Иосифом, и начал Свое публичное служение в возрасте 30 лет, войдя в Свою полную силу или, как считалось, зрелый возраст.

Плод иудаизма

Те, кто утверждают, что Иисус не практиковал традиционный иудаизм, не знают ни историю, ни Писания. На самом деле, во время жизни Иисуса, иудаизм был единственной религией на всей Земле, которая исповедовала веру в одно всемогущее Высшее Существо. Одинокий голос иудаизма кричал политеистическому миру язычников: “Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть!”

Именно иудаизм верил, что люди были созданы по образу Божьему. Традиционный иудаизм дал нам концепцию ада, рая, ангелов, демонов, признание Адама и Евы как первых мужчины и женщины, и творение мира за семь дней. Иудаизм научил нас петь, в то время как другие религии рыдали в печали. Иудаизм дал нам любовь и уважение к жизни. Пока языческие религии приносили своих детей в жертву чуждым богам, иудаизм дал нам любящего Бога, который дорожит жизнью каждого ребенка.

Иудаизм дал нам Вечерю Господню, которая была частью праздника Пасхи, где преломление хлеба и принятие чаши причастия служило напоминанием. Ранние христиане праздновали Пасху в течение 300 лет после смерти Иисуса, пока Константин не объявил это незаконным, пытаясь отделить евреев от Иисуса. Иудаизм дал нам патриархов, пророков и нашего Господа.

Иудаизм также дал нам Писания. Каждое слово Танаха, еврейской Библии, которая является христианским Ветхим Заветом, вышло из-под пера еврейских писателей. Это свет истины и основание, на котором построены наша культура и цивилизация. Джордж Вашингтон сказал: “Невозможно правильно править миром без Бога и Библии.” Авраам Линкольн сказал: “Я верю, что Библия является лучшим подарком Бога, данным человеку. Все доброе, что Спаситель дал миру, было сообщено посредством этой книги.” Дэниэл Уэбстер сказал: “Если мы будем придерживаться принципов, которым учит нас Библия, начнем и будем процветать; но если мы или наши потомки пренебрежем ее инструкциями и властью, никто не сможет сказать, насколько внезапно катастрофа может сокрушить нас и похоронить всю нашу славу до глубокой безвестности.”

Задолго до современной одержимости НЛО, Исаия и Иеремия записали историю Илии, который был взят с земли неким космическим аппаратом, названным в оригинале “огненной колесницей” (2 Цар. 2:11). Прежде, чем фильм «Челюсти» опустошили пляжи мира своим кино-терроризмом, Иона описал, как он был проглочен живьем “огромной рыбой” и провел три дня и три ночи в ее желудке прежде, чем был исторгнут на сухую землю.

Библия – книга поэзии, истории, любви, секса, романтики, войны, приключений и представления любящего Бога Небес. Резюмируя вышесказанное, евреи дали христианству основание Слова Божьего.

Подписывайтесь:

Без еврейского вклада в христианство, христианство бы не существовало. Запомните: евреи не нуждаются в христианстве, чтобы объяснить свое существование, но мы, христиане, не можем объяснить свое существование без наших еврейских корней.

John Hagee является основателем и старшим пастором Cornerstone Church в Сан-Антонио, а также автором нескольких книг, включая «Иерусалим: обратный отсчет» и «В защиту Израиля».

2.1.3 Почему христианство стало мировой религией.

Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, «…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).

2.1.4 Значение христианства для развития европейской культуры.

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

2.2 Культура Западной Европы в средние века.

2.2.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.

Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Римская империя стала христианской в пятом веке. В начале столетия христиане в лучшем случае составляли значительное меньшинство населения. К концу века христиане (или номинальные христиане) бесспорно составляли большинство в империи. Что характерно, в начале века имперская власть лишь единожды за всю историю древнего мира провела продолжительную и согласованную кампанию гонения на христиан. И тем не менее, к концу столетия уже и сами императоры были христианами, христианство пользовалось исключительной поддержкой со стороны государства, и в принципе являлось единственной религией, которую разрешала власть.

Если не считать немногочисленных и ограниченных этническими рамками иудеев, в древнем мире не было ни одной замкнутой религии. Поэтому стремительный успех раннего христианства является исторической аномалией. Более того, поскольку та или иная форма христианства является основой жизни и самосознания многих народов, христианизация Римской империи кажется неизменно уместной и востребованной. Она — «наша», в то время как многое в древней истории «нашим» просто не является. Конечно, такая явная востребованность скрывает столько же, сколько и показывает, особенно в отношении того, насколько странной на самом деле является христианизация Рима.

То, что мировая религия могла появиться из незаметного восточного культа в крошечном и весьма специфическом уголке римской Палестины, является просто-напросто исключительным фактом. Иисус из Назарета был евреем, хотя и довольно эксцентричным, и здесь вопрос не в том, во что верил или не верил исторический Иисус. Мы знаем, что его казнили за нарушение мира и спокойствия в Римской империи во время правления императора Тиберия, и что некоторые из его последователей затем решили: Иисус — не какой-то там заурядный пророк, каких много в регионе. Нет, он — сын единого истинного бога, и погиб он ради спасения тех, кто пошел за ним.

Ученики Иисуса начали проповедовать добродетели своего чудотворца. Им поверили многие, в том числе, Савл Тарсянин, услышавший в пути неведомый голос, уверовавший в бога и сменивший свое имя на Павла. Павел игнорировал захудалые деревни в области Галилея, и вместо этого странствовал по городам восточного Средиземноморья, где проживало большое количество греков и грекоязычных евреев. Он побывал в Леванте, в Малой Азии и в Греции, где написал знаменитое послание к Коринфянам.

Некоторые ученые сегодня полагают, что Павел мог реально побывать в Испании, а не просто говорил о своем желании отправиться туда. Важно не то, был ли там Павел, или его казнили в Риме в период правления Нерона. Важна личность самого Павла. Когда Павла арестовали за создание угрозы общественному порядку после жалоб его еврейских врагов римлянам, ему понадобилось всего два слова, чтобы изменить соотношение сил — cives sum, что означает «я гражданин» (гражданин Рима). Поскольку он был римским гражданином, то в отличие от Иисуса его не могли передать властям Иудеи на суд, а разъяренный римский прокуратор не имел права казнить его без суда и следствия. Римский гражданин мог воззвать к справедливости императора, и именно так поступил Павел.

Павел был христианином. Наверное, он даже был первым христианином. Но он также был римлянином. Это было нечто новое. Даже если какой-нибудь еврей и получал римское гражданство, евреи в целом не были римлянами. Иудаизм как религия носил этнический характер, и это давало иудеям привилегированное положение, какого не было у других римских подданных. Но это также означало, что они были вечными чужаками. В отличие от иудаизма христианство не было этнической религией. Хотя христианские предводители хотели отделиться физически и идеологически от еврейских общин, в которых выросли, они также принимали новичков, попадавших к ним в приходы, не обращая внимания на национальность и общественное положение. В древнем мире с его общественными классами и кастами эгалитаризм христианства был необычен, а для многих весьма привлекателен.

Надежда на спасение, гарантированная чудесами Иисуса и/или его Бога-Отца, также привлекала последователей Христа. В римском мире чудеса и сверхъестественные явления имелись в изобилии. Они были весьма убедительны. Там распространялись истории о христианском боге (или о сыне божьем — ведь теология формировалась на протяжении многих лет), и этих историй было намного больше, чем признает сегодняшний канон. В канонической литературе говорилось, что первыми к христианству обратились женщины, рабы и рабочий класс. Однако на самом деле истории о чудесах и надежда на спасение привлекали людей изо всех слоев общества. Христианство в обмен на веру предлагало вечную жизнь. Никаких сложных ритуалов посвящения, никакой иерархической пирамиды, никаких оккультных откровений.

Богословы всегда могли сделать христианство настолько утонченным, что оно становилось малопонятным. Но многим христианская вера казалась удивительно простой: «Верь исключительно в христианского бога, который есть единый и единственный бог, и ты обретешь вечную жизнь». На земле христианство предлагало единение людей, а также поддержку: совместные трапезы, праздники, коллективная работа и отдых, похороны умерших. В космополитской Римской империи, где города всасывали в себя огромное количество рабочей силы, превращавшейся в расходный материал, и где мастера и ремесленники были вынуждены уходить далеко от дома, такого рода община не могла считаться чем-то само собой разумеющимся. А христиане заботились друг о друге, иногда всецело посвящая себя этому делу. Более строгие христиане не смешивались с нехристианами, и что еще важнее, они не молились другим богам, отдавая предпочтение своему единому и единственному богу. В общественной жизни древнего мира (праздники, дни отдыха, торжества, на которых у людей появлялась единственная возможность вдоволь поесть мяса) большое место занимало жертвоприношение различным божествам из подвижного и смешанного греко-римского пантеона. Праведные христиане должны были избегать таких праздников и церемоний, которые у их сограждан занимали центральное место в общественной жизни. Поэтому христиане казались очень странными.

Евреи, насколько мы помним, держались особняком, но греки и римляне привыкли к этому. Еврейские общины нигде не были большими, они были сконцентрированы в определенных местах, и их освобождали от обязательного участия в публичных обрядах. Во всем Средиземноморье люди относились к евреям терпимо, с легким пренебрежением, поскольку не понимали их. А вот христиане грекам и римлянам с их традиционными верованиями и обрядами казались какими-то нелепыми. Почему христиане-монофизиты, такие же, как атеисты, отказываются воздать должное божествам? Чем именно они занимаются на своих закрытых встречах? А с чем связано то, что они поедают тело своего бога? Они что, людоеды? Возможно, это было очередное проявление эксцентричности. В конце концов, в древнем Риме приверженцы одного культа купались в хлещущей крови только что убитого быка. А последователи другого культа проводили ночи в храмах в ожидании божественного откровения и спали со священными жрицами.

Безусловно, эксцентричность соседей начинает казаться более зловещей, когда жизнь становится труднее, а средств к существованию меньше. Замкнутость христиан, а также их безразличие к положению в обществе могли вызывать подозрения. Поэтому время от времени случались погромы, хотя их было удивительно мало. Порнографическое насилие из жизнеописаний святых, пытки над ними, нашедшие отображение в миллионах произведений католического искусства, были излюбленной продукцией более позднего времени, а не какой-то там древней действительностью. Как и все империи, римское государство больше всего ненавидело беспорядок. И оно не поощряло насилие, нарушавшее мир в обществе. Номинально христианство какое-то время было вне закона (ведь его бога пригвоздили к кресту как обычного разбойника). Но проводить политику по принципу «не спрашивай, не говори» было легче всем, в том числе, императорам. Как наглядно показывают письма императора Траяна, христиан не разыскивали и не преследовали, если они сами не нарушали общественный порядок и не вызывали заметное раздражение у других. Но в этом случае они сами были виновны в том, что их постигало.

К третьему веку христианские общины выросли. Было трудно найти даже самый скромный и маленький городок, где не было бы пары-тройки христианских семей. Из маргинального движения христианство превратилось в главный факт городской жизни. Но укоренение этой религии неожиданно сделало ее крайне уязвимой в середине третьего столетия, когда из-за неустойчивости династий, эпидемий и некомпетентности военных в империи начался необратимый упадок.

Последней династией, которая могла реально претендовать на легитимность, стала династия Септимия Севера, который правил в 193-211 годах. Ее последний отпрыск был убит в ходе мятежа в 235 году. После этого на протяжении 50 лет ни один император не претендовал по-настоящему на престол. А поскольку империя потерпела сокрушительное поражение на своем восточном фронте от Персии, а эпидемия (скорее всего, это была вспышка геморрагической лихорадки типа Эболы) существенно сократила сконцентрированное в городах население, возникло впечатление, что божественный порядок в мире полностью разрушен.

Император Деций, имевший очень слабые основания претендовать на трон, который он захватил в результате путча военачальников, посчитал, что ему следует заручиться божественным расположением. В 249 году он приказал всем жителям империи принести жертву богам государства и доказать это тем же самым свидетельством, которое выдавали местные власти в подтверждение уплаты ежегодных налогов. Возможно, Деций и не хотел подвергать нападкам конкретно христиан, но своим указом он именно это и сделал. Христиане, которым было запрещено поклоняться каким-либо богам, кроме своего, отказались совершать жертвоприношение. За такое упорство некоторых христиан казнили. Когда Деций в 251 году погиб на поле боя, христиане обрадовались, посчитав, что бог защитил их.

Состояние империи не улучшалось. Спустя 10 лет после гибели Деция император Валериан возобновил религиозные гонения, но на сей раз он нацелился конкретно на христиан. Многие удивлялись, почему он выделил именно их. Римский сенат даже направил императору запрос о том, насколько серьезно содержание его указа на эту тему. Все было вполне серьезно. Были новые смерти за веру, но в 260 году персидский царь взял Валериана в плен на поле боя, и тот позже умер в заточении. Его сын и преемник Галлиен немедленно прекратил гонения и восстановил законные права христианских церквей. Эта правовая мера демонстрирует нечто весьма значительное. Церкви стали процветать, превратившись в спаянные корпоративные образования. Теперь они могли обладать собственностью и распоряжаться ею. Христианство перестало быть тайной религией меньшинства.

Период с 260 по 300 годы не был милостив к тем, кто хотел стать императором и властвовать, но он стал первым золотым веком для римских христиан. Скорее всего, мы никогда не получим достаточной информации о том, сколько в то время было христиан, или насколько быстро распространялась эта религия. Но мы можем с уверенностью говорить о том, что количество христиан увеличилось в разы. К концу третьего века христиане были в сенате, в суде и даже в императорских семьях.

В середине и конце третьего столетия также впервые появилось огромное множество работ по христианскому богословию. Некоторые из них посвящены описанию ереси, или религиозных заблуждений, которых к тому времени накопилось огромное множество. Христиане были сосредоточены на вере, а не на ритуалах и обрядах. Поэтому наблюдение за тем, что составляет истинную и приемлемую веру, а что нет, всегда поглощало внимание христианских богословов, занимая центральное место в христианской политике.

Дошедшие до нас постановления (каноны) первого собора христианских лидеров позволяют пристальнее присмотреться к христианству того периода. Собор этот, прошедший в Андалусии в малоизвестном городке Эльвира, показывает нам, что собравшиеся там церковные лидеры посчитали необходимым запретить христианам в законодательном порядке различные виды мирской деятельности как пагубные для благополучия верующих. Например, собор решил запретить христианам занимать некоторые государственные посты (скажем, пост дуумвира, примерно соответствующий должности мэра), поскольку они, занимая эти должности, должны были порой наказывать или иным образом плохо обращаться с христианами. Это говорит нам о том, что христиане хорошо интегрировались в общественную и политическую жизнь, занимая официальные должности и так далее. Безусловно, христиане и нехристиане считали такое слияние вполне нормальным явлением. Христиане проделали долгий путь со времен последних гонений.

Но затем, как это ни парадоксально, имперская власть уже через пару лет после Эльвирского собора начала самые злобные и жестокие преследования христиан за всю историю древнего мира. Причин тому множество. Поскольку христианство распространялось среди наиболее образованных греков и римлян, интеллектуалы из числа нехристиан посчитали, что эта новая религия становится все более опасной. Хотя в третьем веке среди интеллектуалов преобладала склонность к монотеизму, философские и теософские взгляды сторонников неоплатонизма и прочих философов были явно несовместимы с христианской замкнутостью. Поэтому данные язычники выдвигали утонченные аргументы против христиан, а их критика находила отклик среди политиков. А потом спор за престолонаследие стал поводом для того, чтобы антихристианская полемика обрела новую политическую жизнь.

К концу третьего века император Диоклетиан (правил в 284-305 гг.) сумел, наконец, обеспечить устойчивость имперской власти после полувекового периода смены режимов и насилия. В 293 году он учредил коллегию из четырех императоров. Все они были высокопоставленными военачальниками, связанными между собой только родственными отношениями в браке. Идея состояла в том, чтобы один император всегда был под рукой, дабы подавить любую вспышку насилия, не допустить восстаний и гражданской войны. Сам Диоклетиан вместе со своим старшим коллегой намеревался уйти в отставку, дабы после этого их младшие партнеры привели им на замену в коллегию двух новых императоров. Цель состояла в передаче власти в удобный момент мира, чтобы при этом механизм государственного управления остался в целости и сохранности. Но замыслы Диоклетиана сорвала междоусобная вражда, в которой немалую роль сыграло христианство.

В тот момент все начало рушиться. Только у двух императоров Диоклетиана были взрослые сыновья, и все ждали, что они войдут в состав коллегии четырех правителей, когда два старших императора уйдут в отставку. Но бездетный император Галерий был яростным противником христиан, а его коллега Констанций, у которого был сын, симпатизировал им. На самом деле, христиане были даже в семье Констанция и среди его домочадцев, и это обстоятельство дало Галерию возможность пересмотреть планы престолонаследия в свою пользу. Начав новые гонения на христиан, Галерий навредил Констанцию и исключил его сына из числа престолонаследников. Он сумел укрепить собственную власть, а также удовлетворить свою ненависть к христианству.

Галерий убедил Диоклетиана, что христиане виновны в ряде катастроф, в том числе, в произошедшем во дворце таинственном пожаре и в давлении на знаменитых оракулов. Таким образом, в 303 году императоры начали то, что мы сегодня называем Великим гонением. Кампания против христиан приняла особенно жестокий характер в Африке и в восточном Средиземноморье, но была более милосердной в тех землях на западе, которыми правил Констанций. Но в ходе гонений очень многие приняли мученическую смерть за веру, и они причинили ужасные страдания христианским общинам, оставив шрамы, которые не заживали еще несколько столетий. Великое гонение в итоге не достигло своей цели, поскольку стереть христианство с лица земли не удалось. Просто христиан было слишком много, и многие проявляли непреклонное упорство, не желая отказываться от своей веры. Даже самый активный и решительный сторонник гонений Галерий, и тот был вынужден признать провал своих планов. В 311 году он издал указ о веротерпимости. К 313 году гонения прекратились.

Тем временем, в 316 году сын Констанция Константин сменил отца в имперской коллегии. За пять лет он стал хозяином западной части Римской империи и открыто поддержал христианство. Всегда благожелательно относившийся к христианам Константин утверждал, что у него было божественное видение, которое помогло ему командовать своими войсками и в 312 году одержать победу в гражданской войне. Самое упрощенное толкование этих событий говорит о том, что в 310 году Константин вместе со своей армией увидел на юге Франции сияние вокруг солнечного диска (это редкое, но документально подтвержденное астрономическое явление гало). Однако со временем воспоминания Константина об этом событии менялись, и наверняка мы ничего сказать не можем. Но с гораздо большей уверенностью мы можем утверждать, что на протяжении нескольких лет он колебался, не решаясь признать ни христианское, ни какое-то другое толкование этого знамения. К огромной радости христианских лидеров из его свиты, со временем Константин решил, что знак ему подал христианский бог. Он принял христианскую веру и начал проводить соответствующую политику.

Мы никогда точно не узнаем истинные мотивы, заставившие Константина стать христианином. Однако хорошо известно, что став единым правителем на Западе, он правил как христианин. Константин вернул имущество христиан, захваченное во время Великого гонения, а также принял ряд законов в пользу христиан. Став в 324 году единым правителем империи, он начал проводить выгодную христианам политику и в восточной ее части. Там он не только благоволил к христианам, но и активно проводил дискриминационную политику против нехристиан, ограничив их возможности по отправлению религиозных обрядов и по финансированию храмов.

Но было и более важное обстоятельство. Константин лично вмешивался в конфликты между христианами по вопросам благочиния и истинной веры. В Северной Африке, Египте и других районах греческого востока часто возникали проблемы по самым разным вопросам, скажем, как относиться к христианам, которые сотрудничали с властями во время гонений (их называли предателями веры, отступившимися от священных христианских книг), или каковы истинные отношения между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Эти споры были важны, в том числе, потому что не придерживавшиеся истинной веры христиане лишались вечной жизни, или даже того хуже — обрекались на вечные муки. А истинная вера напротив — открывала путь к вечному блаженству.

Дав римскому государству и имперской власти право контролировать и насаждать истинную веру, Константин показал пример, у которого потом была долгая и неоднозначная история. Теперь собор епископов якобы по указанию Святого Духа должен был определять, где истинная вера, а где нет. Тех, кто хотел верить по-другому, клеймили позором и называли еретиками, исключая из сообщества ортодоксальных христиан. Епископы и богословы находили неисчислимое количество проблем для ведения дебатов. Это отношение Бога-Отца к Богу-Сыну, божественное естество Христа, что такое божественное естество может означать для статуса его матери и так далее. Каждое решение порождало новую череду проблем.

Большинство людей из личного опыта знают о том, что интеллектуальные различия могут превращаться во всевозможные непримиримые убеждения по самым разным причинам не интеллектуального характера. Покровительство, межфракционная борьба, политические преимущества, социальная замкнутость — все это способно сыграть свою роль в формировании интеллектуальных позиций и прочной привязанности к ним. Начиная с четвертого века римская история изобилует острыми религиозными конфликтами, государственными гонениями на еретиков, а также постоянным отчуждением тех общин, чьи христианские верования настраивали их против официальных господствующих взглядов. На самом деле, со времен Константина настоящим бедствием для западной истории стала невозможность осуществлять надзор за верой. В конце концов, как можно решить, во что тот или иной человек верит, а во что нет?

Эта проблема не привела бы к трагическим последствиям в истории, если бы после обращения Константина в христианство за ним не последовала значительная часть населения империи. Продвижение в обществе стало зависеть от того, христианин ты или нет, а нехристианские верования все быстрее уничтожались. Поэтому большинство римлян в городах к концу четвертого столетия начали уверенно считать себя христианами. Отказ от христианства теперь казался более необычным и значимым выбором, чем обращение в него 200 годами ранее. Почему христианство стало не только государственной религией, но и главным явлением политической жизни? И почему христианские институты средневековья одновременно сохраняли и искажали наследие древнего мира? Что ж, это совсем другая история.

Профессор Майкл Куликовский преподает историю и античную литературу в Университете штата Пенсильвания, а также возглавляет там кафедру истории. Он автор книг: «Испания позднего римского периода и ее города» (Late Roman Spain and Its Cities) и «Римские войны с готами с третьего века и до Алариха» (Rome"s Gothic Wars from the Third Century to Alaric). Его последняя книга называется «Триумф империи. Римский мир от Адриана до Константина» (The Triumph of Empire: The Roman World From Hadrian to Constantine).