(Материал прислала Любовь Смирнова)

Зороастризм – одна из древнейших мировых религий, которая в наши дни распространена среди небольших общин на территории Индии и Ирана. Как каждая религия, зороастризм содержит в себе множество ритуалов, и наименее подверженным изменениям с течением времени является похоронный ритуал.

В зороастризме зарывание трупов в землю и трупосожжение считается большим грехом. Это связано с основной концепции религии, а именно – невозможность осквернения земли, и в особенности священного символа зороастризма – огня, т. к. огонь считается олицетворением Бога на земле.

Смерть в зороастризме является символом временной победы зла над добром, и основной целью обряда погребения является как можно скорее ограничить распространение этого зла. По возможности похороны должны пройти в день смерти человека.

Обряд погребения начинается с обмывания тела, на него надевают чистую, но старую одежду, поскольку расточительность в зороастризме считается грехом, и в железном гробу относят в дакхму или «Башню молчания». Дакхма представляет собой деревянную конструкцию округлой формы, окруженную высокими стенами, которые являются преградой от проникновения туда посторонних людей. Дакхмы сооружаются вдали от населенных пунктов на высоких холмах. Сверху башня открыта небу, чтобы стервятники и вороны могли клевать с трупа мясо. По мнению зороастрийцев, Бог создал стервятников именно с этой целью, а именно помочь душе освободиться от тела, очистив кости от плоти. Замечено, что стервятнику достаточно 30 минут для полной очистки скелета от мягких тканей, затем кости высушиваются и складываются в урну или выбрасываются в располагающийся внутри башни колодец. Но по канонам зороастризма стервятники должны уничтожить плоть в течение четырех дней. Погребение и переноску трупа должны осуществлять как минимум два человека, поскольку погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если нет второго человека, то его может заменить собака – священное в зороастризме животное. Пол башни является своеобразным кладбищем и разделен разметкой на сектора – мужской, женский и детский. Труп укладывают на пол в соответствующий сектор в углубление по форме напоминающее гроб и тщательно привязывают веревками, чтобы птицы не растащили останки. Таких секторов 365. В это время родственники усопшего молятся в расположенном недалеко от башни строении. По возвращении домой, они, умывшись, на протяжении трех дней проводят специальные обряды, пока душа ожидает Страшного суда. Благотворительное денежное пожертвование, совершаемое на третий день родственниками усопшего, в зороастризме считается лучшей памятью об умершем, чем сооружение могильного камня.

Нередко случается так, что в дакхму относят еще живого человека. Это связано с тем, что наступление смерти в зороастризме определяется обрядом «собачьего взгляда», когда к умирающему подводят собаку, единственное существо, не боящееся демона смерти, и дают собаке посмотреть умирающему в глаза. Затем на грудь умирающему кладут кусочек хлеба, и если собака съедает его, то человек считается умершим, т.к. считается, что собака съедает последний вздох человека. Конечно же, подобный обряд не может достоверно подтвердить смерть человека, но, согласно традиции, еще полуживого человека относят в «Башню молчания», из которой никто живой не может выйти, дабы не осквернять дыханием смерти еще живущих. Поэтому носильщики заметив, что человек еще живой, умерщвляют его.

С 1970-х гг. в Иране под давлением мусульман традиционный обряд похорон был заменен погребением тел в специальных забетонированных могилах и склепах, для того, чтобы избежать осквернения священных земли и воды соприкосновением с трупом. Но в Индии похоронный обряд сохранился в первоначальном виде и в наши дни, несмотря на наличие ряда проблем.

Основной проблемой для совершения традиционного похоронного обряда в наши дни является резкое сокращение численности стервятников в Азии. Это связано с тем, что стервятники, питаясь падалью, вместе с мясом трупов животных поглощают большое количество болеутоляющих и противовоспалительных препаратов с активным веществом диклофенак, активно применяемых в животноводстве, что является губительным для птиц. По этой причине в настоящее время на территории Индии более тысячи трупов в год «ждут» своей очереди в «Башню молчания». Власти Индии решили помочь зороастрийской общине решить эту проблему путем установки в «Башни молчания» солнечных панелей для скорейшего обезвоживания и разложения трупов. Но предпринятая мера не решила проблему целиком, т.к. солнечным панелям не достаточно света для эффективной работы в затяжной сезон дождей.

Зороастр учил, что вернейшую охрану от дэвов даёт человеку чистота мыслей, слов и дел; ставил обязанностями человека трудолюбивую жизнь, воздержание от пороков, особенно от лжи, душевное благочестие, добродетель. О грехах он говорил, что они должны искупаться раскаянием. Зороастрийские жрецы истолковали понятие о чистоте в смысле внешней чистоты, и придумали множество заповедей для её сохранения, множество обрядов для восстановления её, если она чем-нибудь нарушена. Эти чрезвычайно точные и подробные правила очищения, и такие же подробные правила относительно жертвоприношений, молитв, богослужебных обрядов превратили религию служения свету в раболепное исполнение мелочных постановлений, в подавляющую формалистику, исказили нравственное учение Зороастра. Он хотел возбуждать к усердному возделыванию земли, к заботе об укреплении нравственных сил, к энергичному труду и к развитию душевного благородства. Зороастрийские жрецы заменили это казуистической системой правил о том, какими делами покаяния и какими обрядами очищаются разные прегрешения, состоящие главным образом в прикосновении к нечистым предметам. Нечистым было в особенности все мертвое, потому что Ормуздом создано живое, а не мертвое. Авеста дает подробнейшие правила предосторожностей и очищений от осквернения, когда в доме кто-нибудь умер и когда хоронят труп. Приверженцы зороастризма не погребали трупы в земле и не сжигали. Их относили на особенные места, приготовленный для того, и оставляли там на съедение собакам и птицам. Иранцы заботливо остерегались, подходить к этим местам.

Если зороастриец осквернился, то чистоту свою он может восстановить только раскаянием и перенесением наказания по уставу благого закона. «Благой закон, – говорится в Вендидаде, – отъемлет все грехи, совершаемые человеком: обман, убийство, погребение мертвых, непростительные дела, множество высоко нагромоздившихся грехов; он отъемлет все дурные мысли, слова и дела чистого человека, как сильный быстрый ветер с правой стороны очищает небо; благой закон совершенно отсекает всякое наказание». Покаяние и очищение состоят у приверженцев зороастризма главным образом в молитвах и заклинаниях, произносимых по определенным временам дня с точным соблюдением предписанных для этого обрядов, и в омовениях мочой коровы или быка и водой. Самое могущественное очищение, снимающее с зороастрийца все скверны, «девятиночное очищение », –чрезвычайно многосложный обряд, который может совершаться только чистым, хорошо знающим закон человеком и имеет силу только в том случае, если этот очиститель грешника получит такое вознаграждение, какого сам хочет. Эти и другие такие же заповеди и обычаи наложили на жизнь зороастрийцев цепи, отнимавшие у него всякую свободу движений, наполнявшие его сердце тоскливым опасением оскверниться. Для каждой поры дня, для каждого дела, каждого шага, для каждого житейского случая были установлены молитвы и обряды, правила освящения. Вся жизнь была подведена под иго служения тягостной зороастрийской формалистике.

Жертвоприношения в зороастризме

О жертвоприношениях у зороастрийцев Геродот рассказывает следующие подробности (I, 131). «У персов нет обычая строить храмы и алтари; они даже считают глупыми тех, кто делает это потому что не думают, как эллины, что боги имеют человеческий вид. Когда они хотят принести жертву, то не воздвигают алтаря, не зажигают огня и не возливают вина; нет у них при жертвоприношениях ни свирелей, ни венков, ни поджаренного ячменя. Когда перс хочет принести жертву, он ведет жертвенное животное на чистое место, молится богу, обыкновенно оплетает тиару миртовыми ветвями. Приносящий жертву не может просить милости у бога себе одному, он должен также молиться за всех персов и за царя. Разрезав жертвенное животное на части и сварив мясо, он устилает землю самою нежною травою обыкновенно клевером, и кладет на эту подстилку все мясо. Когда он сделал это, подходит маг и начинает петь гимн о рождении богов, – так называется у них заклинание. Без мага персы не могут совершать жертвоприношений. После того принесший жертву берет мясо и поступает с ним, как хочет».

У Страбона находим следующие подробности о зороастрийских жертвоприношениях: «У персов есть замечательные здания, называющаяся пиретиями; посредине пиретия стоит алтарь, на котором много пепла, и маги поддерживают на нем вечный огонь. Днём они входят в это здание и молятся с час времени, держа перед огнем связку палок; на головах у них войлочные тиары, спускающиеся по обеим щекам и закрывающие губы и подбородок. – Жертвы приносят они на чистом месте, помолившись и положив венок на животное, приносимое в жертву. Маг, совершив жертву, раздает мясо; каждый берет свой кусок и уходит, не оставляя богам ничего, потому что богу нужна только душа жертвы; но по словам некоторых, они бросают в огонь кусок сальниковой перепонки. Когда они приносят жертву воде, они идут к пруду, реке или ручью, роют яму и режут жертву над нею, принимая предосторожности, чтобы кровь не падала в воду и не осквернила ее. Потом кладут куски мяса на миртовые или лавровые ветви, зажигают костер тоненькими палочками и поют заклинания, возливая масло, смешанное с молоком и медом, но не в огонь и не в воду, а на землю. Заклинания поют они длинные, и при этом держат в руке пучок сухих миртовых палочек».

История священных книг зороастризма

До нас дошли следующие предания о судьбах священных книг зороастризма. Денкард, зороастрийское сочинение, которое парсы считают написанным во времена Сасанидов , говорит, что царь Висташпа повелел собрать все книги, написанные на языке магов, чтобы вера поклонников Ахурамазды имела твердую опору. Книга Арда-Вираф Наме, которая считается написанной тоже еще во времена Сасанидов, говорит, что религия, полученная от бога благочестивым Зороастром, сохранялась триста лет в чистоте. Но после того Ахриман возбудил Искандера Руми (Александра Македонского), и он завоевал и опустошил Иран и убил иранского царя. Он сжег Авесту, которая была написана на коровьих кожах золотыми буквами и хранилась в Персеполе, убил многих зороастрийских жрецов и судей, бывших опорами веры, внес в иранский народ раздор, вражду и смятение. Иранцы не имели теперь ни царя, ни наставника и верховного жреца, знающего религию. Они исполнились сомнений... и у них возникли разные религии. И были у них разные веры, до того времени, когда родился святой Адербат Магресфант, на грудь которого лили расплавленный металл.

Книга Денкард говорит, что уцелевшие отрывки Авесты были собраны еще при парфянских Аршакидах . Затем сасанидский царь Артакшатр (Ардашир ) призвал в свою столицу гербада Тосара, принесшего священные книги зороастризма, которые были прежде того рассеяны. Царь повелел, чтоб они были законом веры. Сын его, Шапур I (238 – 269 по Р. X.) повелел собрать и снова присоединить к Авесте медицинские, астрономические и другие книги, которые были рассеяны по Хиндустану, Руму (Малой Азии) и другим странам. Наконец, при Шапуре II (308 – 380) Адербат Магресфант очистил от прибавок изречения Зороастра и перенумеровал нашки (главы) священных книг.

Зороастрийские боги Ахурамазда (справа) и Митра (слева) вручают знаки царской власти сасанидскому шаху Шапуру II. Рельеф IV века по Р. Х. в Так-е-Бостане

Из этих легенд ясно, что:

1) Зороастр дал священный закон при царе Густаспе (Висташпе). Одно время полагали, что этот Густасп – Гистасп, отец Дария I , и потому думали, что Зороастр жил в середине VI века до Р. X.; это по-видимому подтверждалось другими свидетельствами; а если так, то Зороастр был современником Будды . Кое-кто даже полагал, что в буддизме находятся учения Зороастра. Но исследователи XIX столетия (Шпигель и другие) пришли к выводу, что Висташпа Авесты не Гистасп, отец Дария, а бактрийский царь, живший гораздо раньше, тот Густасп, которым кончается первый цикл иранских преданий, пересказываемых в первых отделах Шахнаме Фирдоуси , и поэтому Зороастр, подобно этому Густаспу или Висташпе, должен быть относим к доисторическому времени. Но это вовсе не значит, что книги, приписываемые ему, принадлежат времени, очень древнему. Они – сборники, мало-помалу составленные зороастрийскими жрецами, одни раньше, другие позже.

2) Предания говорят, что зороастрийские книги были сожжены Александром, что он убивал верующих и подавлял религию. По другим рассказам, он велел перевести на греческий язык книги об астрономии и медицине, а все другие сжечь, и потом эти сожженные книги были восстановлены по памяти (как книги китайские). Эти сказания неправдоподобны; во-первых, они совершенно противоречат политике Александра, старавшегося приобретать расположение азиатов, а не оскорблять их; во-вторых, известия греческих и римских писателей ясно показывают, что священные книги персов продолжали существовать при Селевкидах и парфянах . Но военные бури, разразившиеся над Персией после смерти Александра, и в продолжение многих столетий разрушавшие все в Иране, были, по всей вероятности, очень вредны для зороастризма и его священных книг. Еще гибельнее для этих верований и книг было влияние греческой образованности, которую распространяли повсюду в Иране основанные во всех его областях греческие города. Религия Зороастра была, вероятно, вытеснена более высокой греческой культурой и некоторые из священных книг её утратились в это время. Они тем легче могли погибнуть, что язык, на котором они написаны, был уже непонятен народу. Вероятно, это и послужило поводом к возникновению предания о том, что зороастрийские священные книги были сожжены Александром.

3) Предания говорят, что зороастрийская религия была восстановлена и вновь сделана господствующей в Иране при сасанидских царях Ардашире и Шапуре. Это известие подтверждается историей. Основанием власти низвергшей парфян в III веке нашей эры династии Сасанидов было восстановление староперсидских учреждений и, в частности, национальной религии. В своей борьбе с греко-римским миром, грозившим совершенно поглотить Иран, Сасаниды опирались на то, что они – восстановители староперсидских законов, обычаев и верований. Они называли себя именами староперсидских царей и божеств; восстановили старинное устройство войска, созвали многочисленный собор зороастрийских магов, велели разыскивать священные книги, которые уцелели где-нибудь, учредили сан великого мага для заведывания духовенством, получившим иерархическое устройство.

Главный зороастрийский бог Ахурамазда вручает знаки царской власти основателю династии Сасанидов, Ардаширу I. Рельеф III века по Р. Х. в Нахш-е-Рустаме

Древний «зендский» язык был уже непонятен народу. Не знало его и большинство жрецов; потому Сасаниды велели перевести священные книги на тогдашний народный язык западного Ирана, пехлевийский или гузварешский , – тот язык, на котором сделаны надписи первых времён Сасанидской династии. Этот пехлевийский перевод зороастрийских книг скоро получил каноническое значение. В нем сделано разделение текста на главы и стихи. Было написано множество богословско-филологических комментариев к нему. Очень может, что прославляемые в парсийских преданиях знатоки священного зороастрийского писания, Арда Вираф и Адербат Магресфант участвовали в этом переводе. Но смысл текста священных книг, по-видимому, подвергся в пехлевийском переводе множеству изменений, отчасти, вероятно, потому, что некоторые места подлинника были не поняты переводчиками, отчасти потому, что древний закон уже не охватывал всех общественных отношений современной жизни, и приходилось дополнять его переделками и вставками. Из богословских исследований того времени произошёл трактат, излагающий результаты ученых изысканий о космогонии и других догматах религии Зороастра – Бундехеш . Он написан на пехлевийском языке, и пользуется у парсов большим уважением.

Цари и народ очень строго держались восстановленной зороастрийской религии, цветущим периодом которой были времена первых Сасанидов. Христиане, не хотевшие принять вероучение Зороастра, подверглись кровавому преследованию; и евреи, хотя пользовались большею терпимостью, были много стесняемы в исполнении правил своей веры. Пророк Мани, сделавший попытку соединить в своём манихействе христианское учение с учением Зороастра, был предан мучительной смерти. Войны византийцев с Сасанидами ухудшали положение христиан в Персии, потому что персы предполагали в своих христианах сочувствие к единоверцам; впоследствии, они по политическому расчету покровительствовали несторианам и другим еретикам, отлученным от православной византийской церкви.

Царство Сасанидов пало с гибелью в борьбе с арабами последнего шаха династии, Йездегерда , и по Персии распространился ислам . Но пять столетий прошло прежде, чем совершенно исчезло в ней поклонение огню. Зороастризм так упорно боролся против мухаммеданского владычества, что еще и в X веке были восстания с целью восстановить престол Сасанидов и снова сделать вероучение Зороастра государственной религией. Когда древнее вероучение зороастризма было совершенно побеждено, персидские жрецы и ученые сделались наставниками своих победителей во всех науках; персидские понятия приобрели сильное влияние на развитие мухаммеданской образованности. Небольшая парсийская община держалась некоторое время в горах. Когда преследование достигло и до этого её убежища, она переселилась в Индию и, испытав там много невзгод, нашла себе наконец прочный приют на Гуджаратском полуострове. Там уцелела она доныне, и остается верна древнему учению Зороастра, заповедям и обрядам Авесты. Вендидад и некоторые другие части пехлевийского перевода Авесты, принесенные в Индию этими переселенцами, были тут в XIV веке нашей эры переведены с пехлеви на санскрит и на народное наречие.

Оба они парсы, то есть относятся к древней народности, которая до сих пор исповедует зороастризм. Это народ с интереснейшими традициями и самобытной историей.

Древнее происхождение

Древние парси или персы-зороастрийцы проживали на территории современного Ирана. Их историческая родина, согласно легендам, - Большой Хорасан, историческая область Ирана периода правления Сасанидов. Они говорили на языке фарси и исповедовали зороастризм - одну из древнейших религий мира.

В основании зороастризма не было строгой догматики, а главными законами религии было поклонение верховному богу Ахура Мазде и свободное следование канонам морали. Особое почтение зороастрийцы проявляли к свету Солнца и огню как божественным образам - до сих пор в их храмах, например, в Лондоне, есть сакральный источник неугасимого огня. Сосуд с огнем является одним из важнейших символов данной религии, и его охранение, вплоть до самой смерти, было смыслом жизни для особых жрецов.

Не просто огнепоклонники

При этом важно отделять зороастрийцев, с их разветвленной теологической системой, от простых огнепоклонников. Вскоре зороастризм стал вытеснять ислам, религия в Персии приходит в упадок, начались гонения на парси. В VIII - X веке н. э. парси начинают массово иммигрировать на территорию нынешней Индии, а арабские завоевания на их прародине приносят конец тысячелетнему превалированию зороастризма на Ближнем Востоке.

Эпическая «История Санджана», написанная на персидском, повествует об исходе парси из Ирана и их переселении в область Гуджарата в Индии. Местный правитель радушно принял их, однако попросил принять местный язык - гуджарати - на котором парси говорят до сих пор, забыв родное наречие. Женщин обязали носить индийское сари, а мужчин - сложить оружие, по традиции, всегда носимое с собой. Так многочисленная этноконфессиональная община превращается в маленькую диаспору, составляющую на сегодня меньше одной десятой населения Индии.

Обычаи парси

Парси часто ошибочно путали с евреями, также проживавшими на территории Индии не менее тысячи лет. В частности, португальцы, приплывающие в Ост-Индию за дешевыми товарами, называли парси «индийскими евреями», несмотря на то, что те исправно ели свинину и не делали обрезаний.

Несмотря на такие различия, между этими религиями все же есть общие черты, например, одержимость нечистотой трупов - парси по традициям зороастризма предпочитают отдавать почивших на растерзание птицам в специальных «башнях молчания», чтобы не осквернять священные стихии. Их ритуальные одежды также напоминали еврейскую терапису, покрывающую голову.

Интересно и то, что с XIII по XVI века индийские парси активно контактировали с иранскими зороастрийскими священнослужителями, спрашивая у них совета касательно религиозных обрядов, иногда чрезмерно скрупулёзного характера. К примеру, можно ли копировать авестийские священные тексты при помощи чернил, сделанных не-зороастрийцем.

Данные вопросы отсылают к иудейскому кошеру, согласно нормам которого нельзя употреблять в пищу продукты, приготовленные не-евреями. Как мы видим, сходство двух народов не ограничивалось внешними признаками - оба были изгнаны с родины и проявляли тщание в соблюдении древних традиций. «Иранская лига» в Индии начала XX века пропагандировала возвращение парси на родину, напоминающее сионизм евреев.

Женщины-парси

До конца XIX века особую роль в семье парси играла женщина, исполняющая домашние религиозные ритуалы. Женщины-парси смотрели за огнем очага, окуривали дом благовониями на закате и варили особую ритуальную пищу в абсолютно чистейших условиях. Позже женщины стали участвовать в общественной жизни, особенно на это повлияло открытие реформистских школ. Браки парси с представителями других национальностей и религий не поощрялись, вследствие чего найти пару в, например, многомиллионном Мумбаи, было не так то просто.

Так называемый «детский брак», когда о союзе договариваются родители, практикуемый в Индии, парси не одобряли, и нередко единственным выходом становился усиленный поиск невесты по всей стране. Так было встарь, однако появление СМИ упростило задачу: парси стали искать вторую половинку через газетные объявления, а затем, одними из первых, через специализированные сайты знакомств в Интернете.

Парсы поддерживали идеи урбанизации Индии и потому были подвергнуты бойкоту индийцев, отказывавшихся покупать продукты, производимые парси на фермах. Образ парси как зажиточных и хитрых дельцов под патронажем британского правительства постепенно становился в Индии все более распространенным.

Парси в современном мире

Современные парси говорят на языке гуджарати и английском, в то время как религиозные тексты, такие как Авеста, написаны на авестийском и пахлави. Поселившись сперва в Гуджарати, парси после нападений на тот регион мусульман в 1297 мигрировали в Мумбаи (Бомбей), и к 1850 стали собственниками половины всей земли города.

Вплоть до конца XIX века парси чрезвычайно преуспевали как в экономической, так и политической жизни государства, и лишь в современности их роль в Индии несколько уменьшилась. Парси быстро приспособились к западным тенденциям в Индии, среди них много бизнесменов и политиков, адвокатов и врачей (медицинская промышленность Индии во многом существует под контролем парси), существуют централизованные системы взаимопомощи для диаспоры.

Этот народ может похвастаться одним из самых высоких уровней грамотности в Индии, в том числе, и среди женщин, так как многие парси получают образование за рубежом. На данный момент численность народа парси не превышает 130 тысяч человек, и 60 из них проживает в городе Мумбаи в западной Индии. Небольшие общины сохранились в Китае, Гонконге, восточной Африке и Пакистане. Парси также в меньшем количестве проживают на территории бывшего Советского Союза.

Среди известных представителей этого народа: Фредди Меркьюри, вокалист рок-группы «Queen», муж Индиры Ганди Фероз Ганди и известный советский и российский астролог Павел Глоба. Парси берегут древние традиции и по сей день, что прекрасно демонстрирует не только соблюдение старинных обрядов, но и консерватизм в области религии - в 2010 году парси не позволили инициировать в свою веру зороастрийца из России.

Что общего между Фредди Меркьюри и Павлом Глобой? Оба они парсы, то есть относятся к древней народности, которая до сих пор исповедует зороастризм. Это народ с интереснейшими традициями и самобытной историей.

Древнее происхождение

Древние парси или персы-зороастрийцы проживали на территории современного Ирана. Их историческая родина, согласно легендам, – Большой Хорасан, историческая область Ирана периода правления Сасанидов. Они говорили на языке фарси и исповедовали зороастризм – одну из древнейших религий мира.

В основании зороастризма не было строгой догматики, а главными законами религии было поклонение верховному богу Ахура Мазде и свободное следование канонам морали. Особое почтение зороастрийцы проявляли к свету Солнца и огню как божественным образам – до сих пор в их храмах, например, в Лондоне, есть сакральный источник неугасимого огня. Сосуд с огнем является одним из важнейших символов данной религии, и его охранение, вплоть до самой смерти, было смыслом жизни для особых жрецов.

Не просто огнепоклонники

При этом важно отделять зороастрийцев, с их разветвленной теологической системой, от простых огнепоклонников.
Вскоре зороастризм стал вытеснять ислам, религия в Персии приходит в упадок, начались гонения на парси. В VIII - X веке н. э. парси начинают массово иммигрировать на территорию нынешней Индии, а арабские завоевания на их прародине приносят конец тысячелетнему превалированию зороастризма на Ближнем Востоке.

Эпическая «История Санджана», написанная на персидском, повествует об исходе парси из Ирана и их переселении в область Гуджарата в Индии. Местный правитель радушно принял их, однако попросил принять местный язык – гуджарати – на котором парси говорят до сих пор, забыв родное наречие. Женщин обязали носить индийское сари, а мужчин – сложить оружие, по традиции, всегда носимое с собой. Так многочисленная этноконфессиональная община превращается в маленькую диаспору, составляющую на сегодня меньше одной десятой населения Индии.

Обычаи парси

Парси часто ошибочно путали с евреями, также проживавшими на территории Индии не менее тысячи лет. В частности, португальцы, приплывающие в Ост-Индию за дешевыми товарами, называли парси «индийскими евреями», несмотря на то, что те исправно ели свинину и не делали обрезаний.

Несмотря на такие различия, между этими религиями все же есть общие черты, например, одержимость нечистотой трупов – парси по традициям зороастризма предпочитают отдавать почивших на растерзание птицам в специальных «башнях молчания», чтобы не осквернять священные стихии. Их ритуальные одежды также напоминали еврейскую терапису, покрывающую голову.

Интересно и то, что с XIII по XVI века индийские парси активно контактировали с иранскими зороастрийскими священнослужителями, спрашивая у них совета касательно религиозных обрядов, иногда чрезмерно скрупулёзного характера. К примеру, можно ли копировать авестийские священные тексты при помощи чернил, сделанных не-зороастрийцем.

Данные вопросы отсылают к иудейскому кошеру, согласно нормам которого нельзя употреблять в пищу продукты, приготовленные не-евреями. Как мы видим, сходство двух народов не ограничивалось внешними признаками – оба были изгнаны с родины и проявляли тщание в соблюдении древних традиций. «Иранская лига» в Индии начала XX века пропагандировала возвращение парси на родину, напоминающее сионизм евреев.

Женщины-парси

До конца XIX века особую роль в семье парси играла женщина, исполняющая домашние религиозные ритуалы. Женщины-парси смотрели за огнем очага, окуривали дом благовониями на закате и варили особую ритуальную пищу в абсолютно чистейших условиях. Позже женщины стали участвовать в общественной жизни, особенно на это повлияло открытие реформистских школ. Браки парси с представителями других национальностей и религий не поощрялись, вследствие чего найти пару в, например, многомиллионном Мумбаи, было не так то просто.

Так называемый "детский брак", когда о союзе договариваются родители, практикуемый в Индии, парси не одобряли, и нередко единственным выходом становился усиленный поиск невесты по всей стране. Так было встарь, однако появление СМИ упростило задачу: парси стали искать вторую половинку через газетные объявления, а затем, одними из первых, через специализированные сайты знакомств в Интернете.

Парсы поддерживали идеи урбанизации Индии и потому были подвергнуты бойкоту индийцев, отказывавшихся покупать продукты, производимые парси на фермах. Образ парси как зажиточных и хитрых дельцов под патронажем британского правительства постепенно становился в Индии все более распространенным.

Парси в современном мире

Современные парси говорят на языке гуджарати и английском, в то время как религиозные тексты, такие как Авеста, написаны на авестийском и пахлави. Поселившись сперва в Гуджарати, парси после нападений на тот регион мусульман в 1297 мигрировали в Мумбаи (Бомбей), и к 1850 стали собственниками половины всей земли города.

Вплоть до конца XIX века парси чрезвычайно преуспевали как в экономической, так и политической жизни государства, и лишь в современности их роль в Индии несколько уменьшилась. Парси быстро приспособились к западным тенденциям в Индии, среди них много бизнесменов и политиков, адвокатов и врачей (медицинская промышленность Индии во многом существует под контролем парси), существуют централизованные системы взаимопомощи для диаспоры.

Этот народ может похвастаться одним из самых высоких уровней грамотности в Индии, в том числе, и среди женщин, так как многие парси получают образование за рубежом.
На данный момент численность народа парси не превышает 130 тысяч человек, и 60 из них проживает в городе Мумбаи в западной Индии. Небольшие общины сохранились в Китае, Гонконге, восточной Африке и Пакистане. Парси также в меньшем количестве проживают на территории бывшего Советского Союза.

Среди известных представителей этого народа: Фредди Меркьюри, вокалист рок-группы "Queen", муж Индиры Ганди Фероз Ганди и известный советский и российский астролог Павел Глоба. Парси берегут древние традиции и по сей день, что прекрасно демонстрирует не только соблюдение старинных обрядов, но и консерватизм в области религии – в 2010 году парси не позволили инициировать в свою веру зороастрийца из России.

В античную эпоху многие путешественники (Геродот, Страбон) свидетельствовали, что для обрядов у персов существовали специальные площадки под открытым небом, на которых горели священные огни. Иногда это происходило перед дворцами на открытых террасах. Однако уже во время правления династии Ахеменидов появились пышные храмы. Они представляли собой две высоких башни, соединенные портиком, - и примыкающий к ним колонный зал с разветвленной системой боковых коридоров. Во время правления Сасанидов основное помещение храма стало иметь четыре арки. После победы ислама часть зороастрийцев переселилась в Индию, в основном, в штат Гуджарат. Там в храмах доступ к священному огню был строго запрещен иноверцам, но сами молящиеся могли смотреть на огонь, горящий в специальном помещении храма, сквозь зарешеченные или застекленные проемы. В Иране зороастрийцы, жив шие много столетий во враждебном мусульманском окружении, совершали обряды дома, в специальных помещениях, скрытых от посторонних глаз. В конце XIX- начале XX века, когда гонения на зороастрийцев в Иране ослабли, там стали реставрироваться старые и строиться новые храмы. Так, в 1940-х гг. в городе Йезде был открыт большой храм, который разрешено было посещать даже иноверцам. В то же время в современной Индии в некоторые храмы закрыт доступ даже зороастрийцам других стран. По свидетельству очевидцев, в главном зорастрийском храме мира, в индийском городке Удвада, согласие допустить к священному огню должны дать все девять жреческих семей, поддерживающих огонь.

До сих пор публично созерцать священный огонь некоторым ортодоксальным зороастрийцам представляется святотатством. В некоторых местностях огонь на главном алтаре, в форме массивной круглой колонны, остается доступным только жрецам, а копию этой колонны выставляют в общедоступном месте храма и зажигают во время праздников от тлеющих угольев настоящего жертвенника. (С такими «тронами огня», возможно, кто-то соотнесет Ростральные колонны, находящиеся в Петербурге на Стрелке Васильевского острова, хотя прямого отношения к зороастризму они, конечно, не имеют.) Другая форма сохранения огня - серебристый металлический сосуд наподобие огромного кубка.

В подобных сосудах огни перемещались на большие расстояния, при этом, согласно древ ней традиции, переносить огонь можно только пешком.

Сам по себе зороастрийский храм обладает святостью именно как хранилище священного огня.

Если же огонь был осквернен, его следовало отнести на специальное место дадгах и произвести обряд очищения (об этом подробно говорится в «Видевдате»).

В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.

Аташ-Бахрам, «Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия - Варахран, Бахрам).

Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее - огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.

Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной - над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан), предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.

По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):

Хвалой и молитвой и доброй заботой,
Благой заботой, похвальной заботой
Благословляю я тебя, о Атар, сын Ахуры Мазды,
Поклонения достойный,
Восхваления достойный,
И сейчас и впредь достойный
В человеческих жилищах.
Благо будет человеку,
Кто почтит тебя дровами,
Кто почтит тебя барсманом,
С молоком в руке и ступкой,
Дай мне, о Атар Ахуры Мазды,
В скором времени защиту,
В скором времени удачу,
Жизнь дай полную защиты,
Жизнь дай полную удачи,
Жизнь, наполненную жизнью.
Дай мне знание и святость,
Красноречье, слух хороший,
Сильную потом дай мудрость
Нерушимую, большую.
Дай отвагу мне мужскую,
При движенье - неусыпность,
А на ложе сидя - чуткость.
Дай счастливое потомство,
Сходное во всем со мною:
Чтобы были с пониманьем,
Не несли чтоб огорчений,
Чтоб владели красноречьем
И могли страною править.

((Пер. М. В. Чистякова))

Два младших огня называются Адаран (состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.

По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».

Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.

В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен - растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.

Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом) был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.

Таким образом, в Ясне предпринимается символический акт творения и воскрешения мира, что помогает поддерживать мир в порядке и целостности.

Землю символизирует небольшое очищенное место на каменном полу в храме - пави , оно окружено предохранительными выдолбленными в камне бороздками. Небесную твердь - каменная ступка. В ней каменным пестом растирают стебли хаомы. В специальном сосуде - ритуально очищенная вода. По вопросу о животных жертвоприношениях у зороастрийцев долгие столетия не было единства. Многие выступали против них, помня заветы Заратуштры. Современные парсы в Индии и иранские зороастрийцы ограничиваются молоком, маслом и коровьим жиром.

Перед церемонией жрецы предпринимают очищение: и жрец-заотар , руководящий действом, и помогающий ему жрец-распи или атравахши совершают омовение, приводят в порядок ногти и чисят зубы, чтобы тела их были полностью свободны от скверны. Чистой водой из специального колодца очищают и священные сосуды, и шесть каменных плит на полу, предназначенных для сосуда с огнем, сандаловых палочек и благовоний, сосудов с водой и жреческих орудий.

Это ритуальные чаши, нож, ситечко из волос священного белого быка, жертвенный хлеб, свежее молоко, хаома, гранатовые ветви, ступка с пестиком, две подставки махруи в форме месяца с ветками для приготовления священного пучка - барсмана . Сам жрец восседает на еще одной плите, покрытой ковром.

Сначала приступают к церемонии предварительных ритуалов, парагны . Для начала приготовляют барсман. Когда-то он состоял из травы. Затем - из веток тамариска или граната, в настоящее время это серебряные прутья. В ходе Ясны используют 23 прута, в других службах - от 3 до 35. Жрец обливает прутья водой, что символизирует первоначальный дождь, посланный миру Ахурой Маздой, напитавший влагой растения. Освящая барсман, жрец четырежды окунает его в священный сосуд. Затем прутья связывают в пучок полоской из финиковой пальмы и обрезают концы полоски. Все это сопровождается чтением молитв.

Для службы также приготовляется священный хлеб дрон . Он имеет круглую форму (форму Земли) и девять насечек, которые символизируют три важнейших принципа зороастризма «благая мысль, благое слово, благое дело» - во время проведения полосок эти слова должны быть повторены трижды. Хлеб может печь только тот, кто принадлежит к жреческому роду. В дрон добавляют коровий жир или масло.

Необходимое для жертвоприношения молоко получают от белой козы, живущей при храме, приводя ее для дойки прямо в храм.

В более поздних, чем Гаты, книгах Авесты (Ясна 9, 10, 11) в Яште, посвященном Хаоме, (Хомяшт) явно видно желание примирить пророка Заратуштру с почитанием Хаомы. Там говорится, что однажды Хаома сам явился к Заратуштре и тот спросил:

«Кто ты, муж, кого прекрасней
По всему честному миру
Я не видел в своей жизни,
Солнцеликий и бессмертный?»

«Заратуштра, я - Хаома, Верный Аше, страж от смерти.
Ты возьми меня, Спитама,
И в еду меня ты выжми,
И восславь меня хвалою».

Хаома рассказал, что первым его почтил Вивангхвант , ставший в награду отцом «хварноноснейшего» Йимы , второй - Атхвья , отец могучего Трайтаона , победившего трехголового дракона Аджи Дахака. Третьим почтившим был Тхрихта (Трита), родивший законодателя Урвакхшайя и героя Кэрсаспа , сразившего дракона Срвара , «конеглота, людоеда, что был желтым, ядовитым». Четвертым же был Поурушаспа, у которого в награду родился сам Заратуштра - «дайвам враг, Ахуре помощь».

Так воскликнул Заратуштра:
«Прославление Хаоме!
Добр Хаома благодетель,
Создан правильно Хаома,
Добр, целебен и прекрасен,
Добродетелен, победен,
Золотист, в побегах гибкий.
В пище лучший он, а значит
Душу он на путь наставит.

У тебя прошу, о желтый,
Возбуждения хмельного,

Силы, здравия, победы,
Исцеленья, процветанья,
Роста и телесной мощи,
Всестороннего познанья,
Чтоб по миру я свободно
Шел, вражду одолевая,
Победителем над ложью».

Хаома дарует процветание не только отдельному человеку, но и государству:
Если вред приносит смертный
Дому этому и роду,
Племени и государству,
Сделай немощными ноги,
Оторви ему ты уши,
Мысль его разбитой сделай.

Примечательно, что бедных и недалеких людей Хаома способен преобразить:
Он растит у бедных мысли,
Превращая их в богатых…
Мудрым, стойким в обученьи
Станет тот, Хаома желтый,
Молоко кто, иногда хоть,
В мертвого тебя вливает.

((Пер. М. В. Чистякова))

Стебли хаомы размачивали в воде, толкли в каменной давилке или ступке, затем цедили через ситечко из бычьей шерсти. Чтобы смягчить резкий вкус, добавляли воду, гранатовые листья, мо локо, кислое молоко, ячменные зерна. В символическом плане это означало соединение растительного и животного начала в жертве. Во время приготовления хаомы, согласно Хом-яшту, жрец с молитвами обходит вокруг ступки шесть раз. Толочь стебли следует по кругу, с севера на запад, юг и восток (против часовой стрелки).

Собственно Ясна состоит из ритуального выпивания хаомы, вкушения дрона и чтения семидесяти двух глав авестийской Ясны. Одновременно подкармливают огонь сандаловыми палочками.

Заканчивается богослужение обрядовым «поцелуем мира» между жрецами и перевязыванием пояса кушти .

Кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец, трижды повязан поверх нижней белой рубашки, судра, в ворот которой зашит маленький кармашек. Он должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами.

Во время службы экрецы надевают белую повязку, закрывающую рот и нос, нечто вроде белого тюрбана, и белую одежду.

Самым большим праздником является Ноуруз («Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.

Другие праздники имеют общее название Гахамбары они пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма («Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема («Середина лета»), Паитишахья («Праздник уборки зерна»), Айатрима («Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья («Середина зимы») и Хамас патмаэдайа, посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.

Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахуре Мазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.

Все зороастрийцы, достигшие пятнадцати лет, (в Индии - 10) проходят обряд инициации - вступления в общину. В ходе торжественного богослужения им впервые повязывают пояс кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец.

С этого момента они будут носить его всю жизнь, сами развязывая и завязывая во время службы. К этому времени им должно быть уже хорошо знакомо учение о сотворении мира, этика и обрядность религии. Каждая девочка и каждый мальчик должны уметь ответить на ряд вопросов.

Эти вопросы, а также правильные ответы на них содержатся в средневековом персидском трактате «Избранные заветы древних мудрецов» (называемом также «Книгой заветов Заратуштры») и представляют собой краткий катехизис зороастризма.

Приведем отрывки из этого текста.

«Кто я есть? Кому я принадлежу? Откуда я пришел?

И куда я вернусь? Из какого я рода и племени?

Какова моя роль и каков мой долг на земле?

И какова моя награда в этом мире, куда я пришел?

И вышел ли я из невидимого мира? Или всегда был в этом мире? Принадлежу ли я Хормазду или Ахриману? Принадлежу ли я богам или демонам?

Добрым или нечестивым? Человек я или демон?

Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера?

Что идет мне на пользу, а что во вред? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один первопринцип, или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение? От кого милосердие, а от кого безжалостность?»

Вот что следует знать каждому, не смея допускать сомнений.

«Я явился из невидимого мира, а не пребывал всегда в этом мире. Я был сотворен, а не существовал вечно. Я принадлежу Хормазду, но не Ахриману.

Я принадлежу богам, но не демонам; добрым, а не нечестивым. Я - человек, а не демон.

Я - творение Хормазда, а не Ахримана. Свой род и племя я веду от Гайомарда. Моя мать - Спендармат (Земля), а отец - Хормазд. Моя человеческая природа от Машиа и Машианы, которые были первым семенем и потомством Гайомарда.

Исполнять свое предназначение и долг значит для меня верить, что Хормазд есть, был и будет всегда, что его Царство бессмертно, и что он безграничен и чист; и что бытие Ахримана обратно этому, что он обречен и будет уничтожен; и что я сам принадлежу Хормазду и его Бессмертным Святым, и не связан с Ахриманом, демонами и их сообщниками».

«Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потеря - от греха; что Хормазд - мой друг, а Ахриман - враг, и что есть лишь один путь - путь веры. И этот единственный путь - это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Хормазда, который был, есть и будет всегда.

Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу разрушения Ахриману…»

«Я объявляю, что принял Добрую Религию поклонников Хормазда и что я не усомнюсь в ней ни ради утешения, телесного или духовного, которое оно может принести, ни ради приятной жизни, ни ради долгой жизни, ни даже если я узнаю, что мое сознание должно расстаться с телом…»

«В теле Человека проложены три дороги. На этих трех дорогах имеют жилище три божества (менок) , а в засаде подстерегают три демона (друдж) . На первой дороге, в мыслях - обитель Вохумана (Благой мысли), а в засаде подстерегает Ярость, в словах - обитель Мудрости, а в засаде подстерегает Ересь (варан) , наконец, в делах - обитель Духа щедрости (Хормазда), а Дух разрушения подкарауливает в засаде. Человек должен прочно стоять на этих трех дорогах, чтобы не отдать своей небесной награды ни ради земного добра, ни ради мирских желаний».

Ибо, когда человек из чресел отца переходит во чрево матери, тогда Астовидат («Растворитель костей», демон смерти) тайно набрасывает петлю вокруг его шеи, и в течение всей жизни человек не может ее стряхнуть ни силой доброго духа, ни силой злого духа; после смерти, однако, эта петля спадает с шеи человека, если он спасен добрыми делами своих рук, но того, кто осужден, за эту петлю тащат в Ад».

«Отцы и матери должны научить своих детей основному, что касается добрых дел, прежде чем им исполнится пятнадцать лет. И если они научи ли их этому, то родители могут претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка.

Но если ребенок не обучен как должно, то на ро дителей падает ответственность за всякий грех, который он совершит после достижения совер шеннолетия».

«Живи в согласии с добрыми делами, и не участвуй в грехе. Будь благодарен за добро, удовлетворен в несчастии, терпелив в нужде и ревностен в исполнении своего долга. Раскаивайся во всех своих грехах и не допускай, чтобы какойто грех, за который следует понести наказание, оставался неисповеданным хоть на мгновение».

«Преодолевай сомнения и неправедные желания разумом. Преодолевай похоть довольством, гнев - ясностью, зависть - благожелательностью, неумеренные потребности - неусыпной бдительностью, раздоры - миролюбием, лживость - истиной».

«Насколько это в твоих силах, не оказывай почтения злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. Будь прилежен в учении… образованность - украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастии и проводник, выводящий из нужды».

«В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного… Посредством силы богов и путем мудрости и советов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех нас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом».

Поскольку Дух добра и Дух зла, мир изедов и дайвов резко противостоят друг другу, то и в материальном мире для зороастрийца происходит такое же жесткое разделение. Существовали чистые и нечистые животные. К благим тварям прежде всего относились быки и другой домашний скот.

Еще больше почитались собаки; при кормлении собаке полагалась «доля мужа». Участвовали собаки и в различных очистительных обрядах. В «Видевдате» собаке и петуху, священному вестнику Сраоши, даже посвящено по отдельной главе.

Благими считались и животные, похожие на собак - дикобраз, лиса, еж (его называли собакой Ахуры Мазды, так как благодаря растопыренным иголкам он похож на солнце), ласка, выдра. Большим почтением пользовались и бобры. Каждый, убивший или обидевший такое животное, считался грешником и должен был совершать сложные искупительные ритуалы. В противоположность благим животным существовала «храфстра» - вред ные существа, помощники Ангра Майнью: грызуны, насекомые, пресмыкающиеся, земноводные.

Чем больше их убьет зороастриец, тем он праведнее; именно такое искупительное действо предписывалось грешнику.

Законы ритуальной чистоты были призваны оградить человека, благих тварей и священные первостихии, особенно огонь и воду, от загрязнения.

Источником нечистоты в конечном итоге мыслился сам Ангра Майнью и послушные ему твари. Самым страшным проявлением нечистоты являлась смерть, как начало, противостоящее жизни. Все связанное со смертью требовало строгой изоляции.

Осквернить могло и еще очень многое: бестелесные дайвы, храфстра, колдуны, еретики, лжеучителя, иноверцы, гомосексуалисты, а также люди, обладающие уродствами и неизлечимыми болезнями. Все они несли на себе печать осквернения Злым духом и могли быть опасны для окружающих.

Кроме того, сами правоверные члены общины могли оказаться в состоянии нечистоты: считались нечистыми экскременты, слюна, кровь, вообще любые выделения и даже дыхание, могли осквернить обрезанные волосы и ногти, тем более - прикосновение к мертвому телу. Стрижка должна была происходить в особые дни, ногти и волосы нельзя было просто выбрасывать или сжигать. Как правило, их помещали в небольшую ямку, сделанную в твердой глине, завернув в какойнибудь изолирующий материал. Иногда для их хранения во дворе строили даже отдельный маленький домик с полом, чтобы они не касались земли.

Одним из важных очистительных средств была коровья моча. По преданию, царь Йима, прикоснувшись к телу легендарного праведного царя Тахма Урупи, заболел проказой и смог исцелиться, лишь умывшись бычьей мочой. С тех пор Сраоша предписал после пробуждения ото сна умываться мочой, и только потом, когда она высохнет, - совершать омовение водой. Коровью мочу даже употребляли внутрь в случаях особо сильного загрязнения, например, если женщина рожала мертвого ребенка, ей следовало не менее трех раз очистить «внутреннюю могилу» мочой с золой. Уже в средние века, а тем более в настоящее время коровью мочу заменяли соком фруктов или вином.

Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения Друхш-йа-Насу, который поселяется не только на мертвом, но и на грязном теле.

При последовательном умывании рук, головы, лица, тела, ног он спускался все ниже и ниже и наконец улетал с пальцев левой ноги, превратившись в отвратительную муху.

В более серьезных случаях практиковалось тридцатикратное омовение, а при серьезном загрязнении - «очищение девяти ночей». Его про водят в изолированном месте, в присутствии двух священников и собак.

Как только человек умирал, его относили в специальное отдаленное место, как правило, на возвышенность, и клали, причем не на землю, чтобы не осквернить Спендармат, а на какой-то изолирующий материал (камень, кирпич, известь, алебастр) и оставляли на съедение птицам и диким зверям. Постепенно начали строиться массивные, невысокие башни с крытым верхом, куда относили труп. Когда оставались только высохшие кости, их сбрасывали через специальное отверстие в колодец-костехранилище.

Вначале все одежды с покойного снимали, но постепенно выработался определенный канон: рубашка, штаны до колен и покрывало, закрывающее покойника, но одежда должна быть надрезана.

После смерти проводился ритуал «осматривания собакой» (сагдид). Собака, пусть даже слепая, обладала столь большой мистической силой, что ее взгляд прогонял страшного демона трупного разложения. Она должна была положить лапу на покойника. Хоронить должны были специальные люди, обнаженные, и числом не менее двух. Попытка перенести куда-либо труп в одиночку - тягчайший грех для зороастрийца. В такого человека вселялся демон разложения, и изгнать его было уже невозможно. Несчастного поселяли вдали от общины в строении, очень напоминавшем похоронную башню, и с ним полностью прекращали общение - это было пожизненное заключение. Если помочь перенести труп было некому, зороастриец мог держать одной рукой собаку за поводок - и хоронящих становилось двое. Собака могла помочь и в том случае, если по дороге проносили покойника: путь становился нечистым, ни люди, ни скот идти по нему не могли. Следовало выпустить на эту дорогу собаку «желтую четырехглазую, белую желтоухую», как сказано в «Видевдате»; собаке нужно было пробежать по ней три, шесть или девять раз - считалось, что путь тогда очистится.