Развитие философии в древней индии кратко. Тема: Философия древней Индии

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.

В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.

Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.

Отличительными чертами древнеиндийских философских учений являются:

  • · близкая связь философии и религии
  • · слабая связь с наукой
  • · нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды

Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.

Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:

Существовало 4 Варны:

  • · брахманы- жрецы
  • · кшатрии- люди, которые занимаются воинским трудом
  • · вайшьи- люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
  • · шудры- люди, выполняющие самый низменный труд

Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это

  • · Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
  • · Ригведы - это песнопения и гимны Богам
  • · Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
  • · Яджурведы - сборник заклинаний

Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады(сидеть около ног учителя и слушать его наставления- пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержит первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - характерная черта Вед и Восточной философии.

Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - первые шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.

Учение Упанишад

Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный).Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал де компенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.

Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.

Философские школы в первое время разделялись по признаку - признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.

Критические школы:

  • · Адживика (натуpалистически-фаталистическое учение)
  • · Буддизм
  • · Джайнизм
  • · Чаpвака (Локаята).

Согласные школы:

  • · Hьяя
  • · Вайшешика
  • · Веданта
  • · Санкьхья
  • · Миманса
  • · Йога.

Джайнизм (6-5 вв.до н.э.)

Основное произведение джайнистов - "Сиддханта".

Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали исансаруикарму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.

Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.

Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь- обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.

Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.

Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:

  • · Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
  • · Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
    • 1. человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
    • 2. человек может познать мысли других,
    • 3. всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.

Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и не авторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали все видением и значит, абсолютной истиной.

Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).

Паршва определил для своих последователей четыре обета:

  • · Не лгать
  • · Не красть
  • · Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
  • · не привязываться к кому-либо или чему-либо

Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.

Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные идигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.

Червака (локаята).

Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чарвак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.

Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.

Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.

Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.

Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков втупик. Буддизм (6-5 вв.до н.э.)

Буддизм считается самой первой из мировых религий, однако содержит много зрелых философских идей. Шакьямуни Будда нашей эпохи жил 2450 лет назад в передовой культуре Северной Индии. После достижения просветления он еще в течение 45 лет делился им со всеми последователями. Большое распространение получил благодаря подходящим условиям для апробации этого учения последователями. Его учение смогло пройти проверку жизнью и, возможно, поэтому широко распространилось на практике. Сформировалось три важных канона буддийских учений: тибетский (Кангьюр и Теньгьюр), китайский и палийский. Кангьюр включает 108 томов с 84000 разных наставлений. Умирая в возрасте 80 лет, Будда сказал: "Я могу умереть счастливо. Ни одного поучения я не скрыл от вас. Будьте сами себе путеводным светом" 1 . Глубина и обширность его поучений стала основой для многих философских школ.

Будда происходил из рода Шакьев, который входил в одно из арийских племен. Настоящее имя - Сидхартха Гаутама. Будда был из касты воинов. Его родители правили областью, которая сейчас находится у южной границы Непала со столицей Капилавасту. Будда был последней надеждой для своих родителей стать наследником трона, так как других детей у них не было. Будда с детства был очень необычным ребенком. Его родители решили показать его монахам мастерам медитации для того, чтобы определить, в чем его предназначение. Они сказали, что он может быть отличным воином и правителем, но если поймет обусловленность этого мира, то от всего в миг откажется и создаст свое учение.

Первые 29 лет своей жизни Будда по преданию жил под полной протекцией родителей, они скрывали от него страдания этого мира. Но потом он вышел из своего дворца и перед ним предстали страдания - болезнь, старость и смерть. После этого Будда покинул дворец в поисках того, что могло бы разрешить его душевное смятение и противоречие. Он хотел найти истинный смысл, непреходящие ценности, на которые человек смог бы опираться в своей жизни. Долгое время он был отшельником - учился у разных аскетов, монахов, мудрецов, йогов. Многие известные философские школы тогда уже существовали в Северной Индии, и Будда учился у самых лучших учителей. Однажды он сидел под Деревом и медитировал вместе с йогами-аскетами. Вскоре, на шестой день, на него снизошло просветление в майское полнолуние - и он стал Буддой (просветленным).

Через 45 лет он умер в тот же майский день в полнолуние. Первые 7 недель после озарения он все еще сидел под Деревом Бодхагае. После того как Будда достиг просветления к нему обратились основные индуистские Боги-Махадева и Брахма. Они обратились к нему за советом с просьбой дать им поучения. В чем суть просветления? Будде открылась истинная природа ума, как говорят буддисты, он узрел зеркало под отражением, океан под волнами. Просветление - это полное постижение ума. Через 7 недель после Просветления Будда начал учить людей. Впервые это произошло в Оленьем парке в Сарнатхе. Когда Будда проповедовал к нему подошли 4 монаха, которые придерживались и проповедовали ортодоксальное учение. Они не выдержали и подошли к Будде, чтобы спросить, почему он так счастлив и так сияет. Будда на это дал искателям освобождения 4 благородные истины:

  • · Обусловленное состояние есть страдание. Любое физическое воплощение - это страдания все живое рождается и умирает, болезнь и смерть тоже страдание.
  • · У страдания есть причина
  • · У страданий есть конец
  • · Существуют пути к этому концу

Этот путь освобождения от страдания есть Восьмеричный путь. Он включал в себя:

  • 1. правильное мышление - понимание четырех благородных истин
  • 2. правильная решимость - проявление воли изменить жизнь в соответствии с 4-мя благородными истинами.
  • 3. правильная речь - не врать, не клеветать, не сплетничать (буддисты считают, что те, кто сплетничают в следующей жизни у них плохо пахнет изо рта)
  • 4. правильные действия - не воровать, не убивать, не лгать, не привязываться.
  • 5. правильный образ жизни - целомудренный,
  • 6. правильные усилия - обуздание желаний и плохих мыслей
  • 7. правильное направление мыслей - думать о просветлении, не ввергать свой ум в уныние, зависть или тоску.
  • 8. правильное сосредоточение, т.е. медитативная практика

Отличие буддизма от христианства. Как уже отмечалось в начале лекции, буддизм это религия (опыта) практики, а христианство - это религия веры. В этом принципиальное различие и, конечно, в т.ч. различие и философское, и мировоззренческое. Буддизм предполагает, что все, во что ты веришь, должно быть проверено на практике. В буддизме нет ортодоксальных писаний, которые дают запреты и заповеди. Все наставления Будды - это скорее советы, как правильно жить, и Будда предлагает не верить - а попробовать на практике. Если тебе не нравится, то ты в любой момент можешь бросить. Христианство предполагает верить и верить безаппеляционно (а если нет, то можно и инквизиции подвергнуть). Более того, христианство предполагает смирение, так как все, что происходит с человеком - это расплата за его грехи. Буддизм исходит из того, что спастись можно при жизни и есть путь освобождения от страданий. И это принципиальное различие. Христианство призывает смириться с жизнью, а буддизм исправить жизнь по себе. В Буддизме человек может быть счастлив здесь и сейчас, а в Христианстве только после смерти в раю. Христианство не признавало переселение душ, а в Буддизме есть понятие реинкарнации.

Следовательно, как мы видим, центральной проблематикой буддизма является этика, а не онтологические вопросы. В центре философской проблематики буддизма оказывается человек, который страдает и который ищет пути выхода из своего жалкого положения. Вопросы нравственности и человеческого поведения играют важную роль в буддизме.

В современном буддизме признается, что Будда был одним из 1000 Будд, которые должны появиться за все время существования человечества. Уже было 4. Учение Будды - это учение, которое должно помочь желающим понять вневременную сущность ума и постигнуть самого себя как объекта, субъекта и действия. Те, кто могут это обрести, потом уже никогда не потеряют это чувство и станут - бодхисатвами.

Ортодоксальные школы Индии.

Ортодоксальная санкхья. (5-4 вв до н.э.)

Основателем санкхьи является Капилла.

Онтология. Эта школа выделяла два первоначала бытия, следовательно, учение носило дуалистический характер:

  • · Материальное начало - Пракрити
  • · Духовное начало - Паруша

Признание двух первоначал бытия делают санкхья дуалистической философской концепцией. В основе бытия лежат два первоэлемента - это материя и дух.

Пракрити и Паруша - это пассивное и активное начало соответственно. Соединяясь, эти два первоначала создают мир. Паруша - активное начало, обладающее определенным знанием, это знание указывает путь Пракрити. Т.е. Паруша - это идея, а Пракрити - это материальное воплощение этой идеи. Постепенно Паpуша из космического человека пpевpащается в обезличенное универсальное начало - Бpахман. Брахман порождает человека или является прачеловеком. Движущими началами Пракрити являются гуны. Гуны - струны, движущее начало Пpакpити. Гуны отвечающие за движение, стабильность, инерционные начала материи. Идеальное и материальное начало на равных.

Этика. Как и другие школы Индии, главной этической проблематикой было освобождения человека от страданий, причем в этой, а не следующей жизни. Для того чтобы освободится от страдания нужно познать свое подлинное Я. Подлинное Я причастно к Паруши, оно исходит из Прауши - активного самосознания. А так как Паруша есть мировая душа и бессмертно, то и подлинное Я бессмертно. Поняв это, человек освобождает свой разум, становится бесстрашным и деятельным. Следовательно, смысл человеческой жизни - понятие настоящего необусловленного "Я". Таков путь освобождения от страданий, предлагаемый в ортодоксальной санкхье, так решались этические вопросы в этом философском течении.

Материалистическая санкхья

Онтология. Онтологическая характеристика этой школы - плюрализм, точнее стихийный материалистический плюрализм. В основе бытия они выделяли 5 первоэлементов: вода, огонь, воздух, земля и эфир.

Гносеология: признавали рациональные и сенсуалистические способы познания.

Этика. Главное отличие материалистической санкьхьи от ортодоксальной - признание того, что душа смертна. И для освобождения от страданий надо осознать не бессмертную душу, а скорее ум. Это сводит это течение с буддизмом, который тоже говорил о необходимости найти прибежище духовное в своем уме. Ум - это непреходящий источник радости.

Вайшешика (3-2 вв. до н.э.).

Основателем вайшешики является Канада. Вайшешика- это один из вариантов материалистического течения санкхьи. Вайшешика происходит от слова вишеша (особенность), это потому что вайшешики полагали, что для постижения реальности главное значение имеет определение особенных различий между субстанций, атомов, душ и т.д.

Онтология. Учение о субстанции.

Первоэлементом мира, по мнению вайшешиков, было материальное начало - материальная субстанция. Всего выделяли пять телесных субстанций - вода, земля, воздух, огонь, эфир. Здесь также прослеживаются идеи стихийного материалистического плюрализма. Эти первоэлементы состоят из неделимых мельчайших невидимых материальных корпускул. Вайшешики отличали качества и свойства. Движение - это свойство, а не качество, так как оно передается от одного объекта к другому. Они также проводили отдельную работу над философским языком. Вводили новые категории, понятия, систематизировали знания, пытаясь придать структуру знаниям.

Этика. Главной целью, как и в других школах, было освобождение от страданий. Но вайшешики видели истинным корнем страдания - незнание, следовательно, познание - есть путь освобождения от страдания. Задача человека познать действительность. Вайшешики полагали это постижение связано не только с накоплением знания, но и систематизацией знания.

Древняя Индийская философия начала зарождаться в начале первого тысячелетия до н.э. У истоков древнеиндийской философии стоят Веды - литературные мифологические произведения народа Ария, пришедших в долину реки Ганг во втором тысячелетие до н.э. Первые философские учения Индии были сильно подвержены мифологическому мировоззрению. Последующие философские школы Индии можно условно разделить на два направления - астику и настику, в зависимости от того, признавали ли философские школы учения и идеи Вед. Учения астики в основном посвящены онтологической проблематике, в то время как учения настики (буддизм, чарвака, джайнизм) занимались этической проблематикой.

философия джайнизм буддизм онтологический

Глоссарий к лекции

  • · Архат - в буддизме существо, достигшее освобождения (нирваны) от цепи перерождений (сансары).
  • · Буддизм - религ. филос. учение, возникшее в древней Индии в 6 - 5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трёх, наряду с христианством и исламом, мировых религий.
  • · Вайшешика - одна из 6 ортодоксальных (признающих авторитет вед) систем древнеиндийской философии. Основателем считается Канада (к. 3- 2 века до н. э.).
  • · Варна - каста или классовый слой в Древней Индии
  • · Веды - древнеиндийский литературный памятник, созданный народом Арии на рубеже 2-1 тыс.до н.э. и отражающий основы мифологического мировоззрения своего времени
  • · Гуна - основная онтологическая категория, один из первоэлементов бытия в санкхьи
  • · Джайнизм - инд. религ. филос. учение, оформившееся в 6 - 5 вв. до н. э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии.
  • · Карма - [санскр. Karma действие] в индийской религии и философии: "закон возмездия", по которому в соответствии с добрыми и злыми деяниями живому существу предопределяется судьба в последующих перевоплощениях.
  • · Мокша - последний высший уровень сознания - космическое сознание.
  • · Нирвана - состояние полнейшего душевного спокойствия, отсутствие каких бы то ни было желаний, побуждений, мыслей, - словом, психическое небытие. По учению Будды, жизнь - зло, человек должен стремиться к Н-не.
  • · Санкхья - (санскр., букв.- число, перечисление, расчёт), одна из шести др.-инд. ортодоксальных(брахманских) филос. школ, признающих авторитет Вед. Вместе с тем С. основана не на тексте Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. В этом смысле С. объединяется с ньяей, вайшешикой и йогой и противостоит веданте и мимансе. Название С. ("число") объясняется, видимо, тем, что строится как перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов.
  • · Сансара - (санскр. Sarnsara - прохождение, протекание) - основной термин мировоззренческих текстов для обозначения реинкарнации, повторных рождений, подразумевающих, что бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой и приобретает соответствующие результатам предшествующего существования ментальные, перцептивные и деятельные способности, а также "высокое" или "низкое" рождение в соответствии с действием "закона кармы".
  • · Червака - Чарвака (санскр.) материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляется.

П оскольку тема нашей статьи – философия Древней Индии кратко, то мы рассмотрим только основные моменты данной темы. Тем не менее, вы можете сложить общее представление о философии, которая сформировалась на Востоке и в частности – в Индии.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию, которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Любая философская система Востока признавала конечной целью человека его развитие и самосовершенствование. Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Индийская философия условно делится на 3 основных периода:

  1. Ведический (XV-V вв.до н. э.);
  2. Классический (V в. до н. э.-X в. н. э.);
  3. Индуистский (с X в. н. э.).

Особенность индийской философии в ее непрерывном и плавном развитии, без резких скачков во взглядах мыслителей и без резких изменений в идеях.

Самые древние тексты, имеющие отношение к философии Древней Индии, содержатся в Ведах, которые были написаны до XV в. до н. э. Веды – это «ведение», «знание».

Именно эти знания послужили началом древнеиндийской философии, дальнейшая же литература по своей сути являлась комментированием или своеобразным толкованием ведических текстов.

Ведическая литература различается по 4м группам в исторической последовательности:

  1. Самхиты.
  2. Брахманы.
  3. Араньяки.
  4. Упанишады.

Учитывая, что Самхиты являются древнейшими текстами, то именно их и принято называть Ведами, а Упанишады – это вольные дополнения к первоисточнику, но в широком смысле все 4 группы называют Ведами.

Самхиты – это 4 сборника гимнов:

  • Ригведа (древнейшая из Вед, на нее опираются все последующие);
  • Самаве-да (Веда напевов);
  • Яджурведа (Веда жертвоприношений);
  • Ат-харваведа (Веда заклинаний).

Веды представлялось как откровение, которое давали человеку божества. Боги обладали даром всевидения и они передавали свои знания (веды) поэтам-риши. Риши – это не конкретные люди, а авторы гимнов, своеобразные персонажи.

В древнеиндийской философии существовали две традиции (методы познания):

  • Шрути (то, что описано выше – передача знаний от богов к риши);
  • Смрити («запоминание» буквально).

Таким образом, Веды включали в себя два отдельных рода знаний – сакральное и второе – профаническое.

По мнению большинства ученых, Веды формировались во время образования классового общества. Для Древней Индии не характерен рабовладельческий строй, но классовое неравенство присутствовало.

Именно оно привело к формированию четырех групп (варны):

  • брахманы (жрецы);
  • кшатрии (воины, представляющие высший социальный слой);
  • вайшьи (ремесленники, торговцы, земледельцы);
  • шудры (низший общественный слой).

Все варны отличались и по правам, и по своему общественному положению, и по обязанностям. Именно такая социальная организация и отразилась в Ведах.

Самой ранней Ведой называют Ригведу. Она делилась на 10 мандал (книг). Гимны Ригведы представляют собой хвалебные стихи богам, которые представляли собой силы природы; и ритуальные стихи, в которых присутствовали мольбы и просьбы людей к богам.

Гимны Ригведы – это не просто поэзия, а сакральная попытка древних индийцев познать истину бытия. Космос – все и вся. Пространство и время – это единство диахронии и синхронии. Закон круговращения Вселенной – это Рита. Вселенная развивается синхронистично, а затем наступает период диахронии, когда Хаос сменяет Космос.

Из Ригведы мы узнаем о таких богах как Сурья (бог солнца), Савитр (бог-побудитель), Митра (бог дружбы), Пушан (бог солнечной энергии), Ушас (богиня утренней зари), Агни (бог огня). Это далеко неполный перечень богов и божественных существ, описанных в Ригведе. Стоит отметить, что никто из них не является главенствующим; все они, в той или иной степени, выдвигались вперед, когда в этом была потребность. Таким образом, каждое божественное существо представлялось как часть всеобщего духа.

Мы рассмотрели, что собой представляет философия Древней Индии кратко. Именно Веды, а особенно первые стихи могут дать понять историю, религию (в частности, ), психологию и эстетику общественной жизни Индии.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием — Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: , Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) икарме (законе воздаяния) в Упанишадах.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути -«пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции -локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч.hedone- наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности.

Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая:духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой -карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства -нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути,отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, -бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

  1. существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
  2. существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
  3. существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
  4. существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio- сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угасанию желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древнеиндийской философии .

В отличие от неортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые не отрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания -соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

(напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман иатман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой.

В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор.

Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека.

В связи с этим развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Индии, при всем своем многообразии и богатстве, характеризуется некоторым внутренним единством.

Древнеиндийские философские идеи начали свое формирование примерно во втором тысячелетии до нашей эры. До сегодняшнего времени эти идеи дошли благодаря Ведам - древнеиндийским литературным памятникам. Веды - это своеобразные молитвы, гимны, заклинания, написанные на санскрите. Несмотря на то, что Веды представляют собой нечто полумифическое и полурелигиозное, именно в них впервые делается попытка философски объяснить мир, окружающий человека.

Упанишады - философские произведения

Дословно понятие "упанишады" означает "сидеть в ногах учителя и слушать его наставления". Такие произведения философов появились примерно в IX-VI веках до н. э. По своей форме упанишады - это в основном диалог мудреца с учеником или человеком, который ищет истину. Философия Древней Индии в упанишадах - это своего рода осмысление явлений в мире.

Так возникают идеи о том, что существует большое количество знаний: логика, грамматика, астрономия и прочее. А философия становится одним из направлений этих знаний. Упанишады сыграли большую роль в индийской философии. Именно это знание, по сути, и стало фундаментом для всех дальнейших течений, появившихся в Индии.

Наиболее сложная философия Древней Индии - это буддизм. С момента появления Будды в индийской истории духовно-религиозная система полностью преобразовалась. Она стала рассматриваться как философское учение. Философы Древней Индии придерживаются мнения, что душа, так же как и тело - это следствие мгновенного взаимодействия дхарм (особых элементов бытия). Комбинация этих элементов составляет то, что в обыденном понимании принято считать ощущениями, переживаниями и прочим. В результате следует очень значимый для буддизма вывод: тело и душа не образуют нечто стабильное, они находятся в постоянном изменении, хотя человек, переходя из состояния рождения в состояние смерти, не отдает себе в этом отчет.

Учение Будды основано на четырех важных истинах:

  1. Страдание охватывает все стороны и этапы человеческой жизни, начиная с рождения и до самой смерти (болезни, потери и прочее). Согласно буддизму, страдание является универсальным свойством жизни каждого человека.
  2. Причиной человеческих страданий является движение дхарм (безначальное или объективное), которое и создает бесконечные комбинации жизни. Как одну из причин отмечают привязанность человека к удовлетворению своих чувств, страстей и к жизни в целом.
  3. Страдание может прекратиться и в настоящей жизни, если направить волю на отрицание своим «Я» предметов внешнего мира, если отречься от привязанностей и абсолютизации.
  4. Путь избавления от мучений - это восьмеричный путь спасения, который ведет к высшей цели - нирване.

Заключение

Философия Древней Индии во все времена опиралась на предыдущие традиции и очень часто становилась разъяснением существующего наследия. Кроме того, культура индийской философии, несомненно, значительно отличается от традиций философии Европы, так как тесно связана с религией и мифами.

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

  • XV — VI вв. до н. э. — ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
  • VI — II вв. до н. э. — эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);
  • II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр , т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

  • практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;
  • источник философии — тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;
  • вера в «риту» — вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
  • понимание вселенной как арены для нравственных деяний;
  • представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;
  • представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
  • осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;
  • вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии

Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») — священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

Известны четыре веды:
  • Ригведа — книги гимнов;
  • Самаведа — книги напевов;
  • Яджурведа — книги жертвенных формул;
  • Атхарва- веда — книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («самхит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно — «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рис. Периоды и основные категории философии Древней Индии

Основой мира является Рита - закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов; космический закон эволюции и порядка, а также этический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Безличное духовное начало мира Пуруша — «первочеловек», возникший из хаоса; Пуруша — промежуточный этап между хаосом и материальным миром, его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракриты - сознания материального.

Брахма-Космос - Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание. прохождение через нечто) — приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной души, се перемещение в различные тела — растений, животных, людей. Это понятие означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. Цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши (высший нравственный уровень развития души; такая душа называется махатма). Но на карму можно влиять своими поступками, характер которых ее «улучшает» или «ухудшает». Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе. Дело в том, что все в мире взаимосвязано, любое событие имеет последствия.

Атман — частица Брахмы-Твориа. божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас , эта часть возникает в процессе жизни, она подвержена изменениям (как позитивным, так и негативным) в результате получения того или иного опыта.

Веды представляют собой универсальное знание, характерное для большинства дошедших до нас учений Древнего мира. В ведах содержится немало идей социально-этического и нормативною характера.

Веды оказали влияние на всю индийскую философию, первые школы которой появились в период приблизительно с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг; эти школы называют ортодоксальными: санкхья, йога , веданта, вайшешика, миманса , ньяя. Другие школы не считали веды священными (хотя и не могли полностью избежать их культурологического воздействия), опираясь на иные источники; наиболее известные неортодоксальные школы — , джайнизм , чарвака. Во взглядах представителей некоторых философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и отличало их позиции.

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных .

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила , который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда , что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

  • жизнь полна страданий;
  • причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
  • от страданий можно избавиться;
  • освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

  • правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
  • правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь;
  • правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
  • правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
  • правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
  • правильное умение — усердие и трудолюбие;
  • правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
  • правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.