Философия фридриха шеллинга

Фридрих Шеллинг - видный представитель немецкой классической философии. Учился в Тюбингенском Теологическом институте. Его однокурсниками и друзьями были в будущем знаменитый философ Гегель и поэт Гельдерлин. В ранний период творчества находился под влиянием философии Фихте. В разные годы являлся профессором Йенского, Вюрцбургского, Берлинского университетов; был президентом Баварской академии наук.

Основные сочинения Шеллинга:

  • «Идеи к философии природы» (1797)
  • «Система трансцендентального идеализма» (1800)
  • «Философия искусства» (1803)
  • «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809)
  • «Философия мифологии» (опубликовано посмертно)
  • «Философия откровения» (опубликовано посмертно)

Шеллинг о предмете и задачах философии

Так же как и для Фихте, для Шеллинга предметом философии является человек. Уже первый взгляд на человека, считает немецкий философ, учит нас тому, что он является единством природного и духовного, бессознательного и сознательного. Он писал: «нам всем присуща таинственная, чудесная способность возвращаться от изменчивости времени к нашей сущности, освобожденной от всего того, что пришло извне, и там в форме неизменности созерцать в себе вечное». Однако, по мнению Шеллинга, «кто хочет открыть науку о вечном, должен начать с изучения природы. Придите к физике и познаете вечное!».

Так, основой философской системы Шеллинга является идея тождества материи и духа, конечного и бесконечного, объекта и субъекта. «Подлинная сущность вещей (и в реальном универсуме) - не душа и не тело, а тождество того и другого». Шеллинг считал, что устранением дуализма, то есть всякой реальной противоположности между духом и материей, может быть положен конец бесчисленным философским спорам об отношении между духом и материей.

Исходным же понятием шеллингианской онтологии служит понятие Абсолютного Разума : в нём субъект и объект образуют «целостную неразличимость», а всё реально существующее составляет тождество субъективного и объективного, материального и идеального, природы и интеллигенции. Поэтому свое учение Шеллинг называл философией тождества.

Таким образом, немецкий философ указывает на две основных задачи философии - изучение природы (натурфилософия) и анализ духовного, идеального (трансцендентальный идеализм). «Обе они составляют одну науку и отличаются друг от друга только направленностью своих задач».

Натурфилософия Шеллинга

Учением о природе начинает Шеллинг свои самостоятельные шаги в философии. Разделяя идеи Фихте об активном деятельном Я, Шеллинг, однако, не был согласен с его взглядами на природу как на пассивное, «мертвое» начало.

Необходимо отметить, что при создании философии природы Шеллинг опирался на новейшие открытия в различных областях естествознания. В области физики и химии важными источниками его идей были открытия и теоретические работы Гальвани, Вольта, Эрстеда, Дэви, Ломоносова, Лавуазье; в области изучения органической природы - исследования Галлера, Броуна, Кильмейера.

Природа в философии Шеллинга одухотворяется, т.е. рассматривается как «интеллигенция», или «оцепеневший дух». «Так называемая мертвая природа - это всего лишь несозревшая разумность, и вот почему уже в этого рода явлениях, хоть и в неосознанном виде, имеются проблески того, что свойственно интеллигенции».

Далее, природа находится в состоянии беспрерывного развития и становления. В своем развитии природа проходит путь постепенного возрастания (в терминологии Шеллинга «потенцирования») духовного начала в ней. Развитие природы завершается появлением сознания, что понимается немецким философом как цель природы. «Высшую свою цель - стать самой себе объектом - природа достигает только посредством высшей и последней рефлексии, которая есть не что иное как человек, или - в более общей форме - то, что мы называем разумом».

По мнению Шеллинга, источником развития природы является ее «всеобщая двойственность» («полярность») - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие; через всю природу проходит противоположность материального и духовного, объекта и субъекта, бессознательного и сознательного. Прообразом этого принципа, по Шеллингу, являются плюсовые и минусовые заряды электричества, полярность полюсов магнита: они одновременно и связаны между собой и взаимно противоположны.

Наконец, природа, понимается как великий организм, в котором противоположности гармонично разрешаются в единство. В природе существует взаимосвязь между явлениями, в ней нет ничего «отдельного от другого, вне другого, все абсолютно едино и одно в другом». С этих позиций Шеллинг критикует механистические представления, распространенные в естествознании того времени.

Учение Шеллинга о познании. Трансцендентальный идеализм.

Шеллинг считал, что «способность познавать - это необходимое свойство человека. Эта способность связана с самой сущностью субъекта». Свое учение о познании философ излагает в работе «Система трансцендентального идеализма». «Трансцендентальной философии надлежит объяснить, как вообще возможно знание... Трансцендентальный философ ищет принцип знания внутри знания. Он утверждает: есть нечто последнее, с чего начинается всякое знание и за пределами чего знания нет».

Для решения вопросов познания Шеллинг обращается к исследованию процесса получения знания, а точнее к определению того, с «чего начинается всякое знание и за пределами чего знания нет». В «Системе трансцендентального идеализма» немецкий философ писал: «Прежде всего мне необходимо внести в само моё знание систему и внутри самого знания найти то что определяет всякое частное знание. Не вызывает, однако, сомнения, что то, чем в моём знании всё определяется, есть моё знание о самом себе. ...Самосознание - источник света всей системы знания...». Итак, исходным принципом трансцендентального идеализма является самосознание познающего субъекта. Поэтому следующий шаг трансцендентальной философии связан с его изучением.

Шеллинг полагал, что «открыть» этот принцип возможно только с помощью такой формы мышления как интеллектуальная интуиция. Отсюда шеллинговская диалектика форм мышления в познании. Согласно немецкому философу, обычное логическое мышление (рассудок) даёт познание низшего порядка в сравнении с тем, которое доступно разуму. Формы разумного познания не умозаключения и не доказательства, а непосредственное усмотрение в вещах единства противоположностей. Субъектом этого рода познания может быть не рядовой ум, а только разум философский, а также художественный гений (в этом ему видится своеобразное единство философии и искусства, представленного в своих высших формах).

Высший же акт познания - самосознание , можно осуществить только с помощью интеллектуальной интуиции, которую Шеллинг понимает как способность мысленного восприятия («созерцания») интеллектуального действия в момент его совершения. Именно благодаря интеллектуальной интуиции бесконечное Я (субъект) делает себя объектом познания, т.е. созерцает себя конечным. Так, Я знает в одно и то же время и свое бытие, и свою деятельность, т.е. оно одновременно и реально, и идеально. Поэтому, пишет Шеллинг, «сторонник трансцендентальной философии говорит: дайте мне природу с противоположными деятельностями, из которых одна бесконечна, а другая стремится созерцать себя в этой бесконечности, и я произведу отсюда интеллект со всею системой его представлений. Всякая другая наука предполагает интеллект уже готовым, а философ рассматривает его в процессе развития и заставляет его как бы возникнуть перед своими глазами».

История самосознания, по Шеллингу, проходит через следующие ступени

На первой - познавательный процесс определяется бессознательной деятельностью теоретического Я. Начинается он с ощущения, затем через созерцание, представление, суждение достигает высшего момента теоретического Я - разума, где теоретическое Я сознает себя самостоятельным и самодеятельным и, таким образом, становится сознательным и практически действующим.

На второй ступени развития самосознания основным моментом является воля практического Я. Волю Шеллинг понимает как желание человека познать самого себя и реализоваться. Воля, в свою очередь, неразрывно связана с нравственностью. Важно подчеркнуть, что, по мнению Шеллинга, человек реализует себя, лишь совершая нравственные действия по отношению к другим людям.

И на завершающей стадии развития самосознания возникает эстетическое Я, в котором преодолевается противоположность теоретического Я и практического Я, наступает гармония бессознательной и сознательной деятельности.

Шеллинг Философия искусства

Как и Фихте, Шеллинг был уверен в том, что система заканчивается в том случае, если она возвращается к своему исходному пункту. Так, в искусстве достигается тождество духовного и материального, совпадение природы и свободы. Художественное творчество совершается бессознательно и необходимо, как и процесс природы. Шеллинг писал: «Давно понятно, что в искусстве не все совершается сознательно, что с сознательной деятельностью должна сочетаться бессознательная сила и что только полное единение и взаимопроникновение обеих создают наивысшее в искусстве». Произведение искусства конечно, но имеет бесконечный смысл, в нем преодолеваются противоположность теоретического и нравственно-практического.

Именно философия искусства становится у Шеллинга «общим органоном философии и заключительным аккордом во всей её архитектонике».

Значение философии Шеллинга

Значение философии Шеллинга состоит, прежде всего, в том, что, в отличие от философии Фихте, природа получила значение самостоятельного объекта, которому свойственно диалектическое развитие, а человек понимался как вершина этого развития. Необходимым условием исследования природы Шеллинг считал отыскание в ней реальных динамических противоположностей и внутренних противоречий, которые являются источником ее развития.

В теорию познания в систематическом виде Шеллинг ввел принцип историцизма и понимание философии как возрастающего самосознания человечества. Шеллинг обосновал значение свободы и основанной на ней деятельности как важных факторов познания и существования действительности.

Философия Шеллинга стала переходом от философии Канта и Фихте к философии Гегеля и оказала большое влияние не только на немецкую философию, но и на философские взгляды мыслителей других стран, в том числе и на деятелей русской культуры XIX века.

Человеческая цивилизация не знает исторического примера, когда обладатель аналитического ума изначально решает стать философом. Мыслитель доходит до особого статуса посредством личного опыта, наблюдения за изменчивостью жизни, установления роли человека в круговороте мироздания. Иногда мыслителем деятеля называют посмертно, спустя столетия, так как современники не смогли понять, осознать, оценить глубины исследовательских рассуждений. Иногда мудрец сам отрицает очевидный факт своей философской натуры.

К примеру, философия Шеллинга начиналась с познавательного интереса пытливого ума постичь премудрости природы, составить политическое мировоззрение о революционных событиях. Только спустя время мыслитель, так же, как оппоненты и сподвижники, понял, каково его действительное предназначение.

Жизненный путь немецкого философа

Неоднозначная, полная взлетов, падений биография мудреца начинается с 1775 года, когда в семье пастора родился наследник по имени Вильгельм Йозеф.

Юноша окончил иенский университет. Будучи молодым, горячим, Шеллинг встретил революцию французов с воодушевлением, полагая, что она положит начало общественно-личностной свободе. Но внимание Вильгельма обратилось от политических игр к философскому учению, которое глубоко тронуло душу мужчины. Теории Ньютона, Канта породили в будущем философе мысли о поиске мирового единства.

Тяга к познанию не помешала Йозефу обрести физическую страсть – молодой человек женился на бывшей супруге философа-романтика Шлегеля.

Сорок лет, начиная с 1803 года, Шеллинг занимался научно-преподавательской деятельностью в разных городах Германии. После получения статуса ординарного профессора, дворянского титула дошел до звания председателя королевской научной академии.

Но скандальная история о плагиате научных записей мыслителя его конкурентом, подорвала веру философа в «чистоту» исследовательской деятельности. Поэтому ученый оставил преподавание, предался путешествиям, пока в 1854 году не умер. Через два года после смерти Шеллинга в городе Рагаце Баварский король воздвигнул в честь философа памятник.

Первый этап философствования Шеллинга

Творческое мировосприятие мыслителя было весьма переменчивым, как и сам научный деятель. Восприимчивый, одаренный характер Йозефа оставил отпечаток на философствовании мудреца. Вильгельм изучил свод трудов коллег-предшественников (Платона, Бруно, Спинозы, Фихте, Канта), современников и о каждом сложил отдельное мнение, которое после получения новой порции информации преображалось. Дружелюбно встретив идеи Гегеля, Вильгельм, после расхождения во мнениях с мыслителем по некоторым вопросам, резко изменил отношение к Фридриху, вплоть до враждебности.

Из подобного типичного Шеллингу поведения, научную деятельность философа классифицируют на несколько периодов. Но для организационного удобства творчество немецкого мыслителя разделили на два этапа, до и после трактата «О зле».

Первый отрицательный философский период ученого характеризуется причислением философии к разумным наукам, которые постигаются в границах здравого смысла. Мнение Вильгельма постоянно меняется вплоть до противоположности. Присущий первому этапу философско-духовный абсолютный идеализм, стал основой натурфилософии мыслителя. Чуть позже абсолютный идеализм трансформируется в трансцендентальный. А еще позже превращается в реально-идеалистическое философское тождество. Познание бытия по Шеллингу распространяется на религию, философию, искусство, переходя из античности, Средневековья к Новому времени.

Второй этап философствования Шеллинга

Второй положительный (как охарактеризовал Йозеф) философский период ученого сводится к познанию первоначала не разумом, а опытным откровением. Рационализм первого этапа сменился позитивностью не просто действительного, а возможного действительного опытного познания бытия через Бога. Здесь же находит объяснение божественный теогонический процесс, олицетворяющий для Шеллинга мифологию. Концепцией о мифологии Вильгельм выводит новый вид религии – свободную, который существенно отличается от естественного верования. Таким образом, мыслитель завершает собственную теологическую систему.

Как отразилась идеология Шеллинга на развитии философской мысли

Влияние философствования немецкого мудреца на становление исследовательской мысли последователей, современников велико, но не однозначно.

Шеллинг видел свою роль в натурфилософии чрезвычайно значимой. Если посмотреть на это со стороны холодного рассудка, то учению мыслителя характерно чередование основных идей, за что его прозвали «философским протеем». Но единый здравый смысл, присущий всем периодам преподавательской деятельности Шеллинга, пропагандирует разностороннее познание первоначала бытия, что помогло приверженцам найти свою стезю.

Концепции Вильгельма отразились на научном видении европейских (в том числе российских) философов, литературных деятелей, медиков, юристов.

Философское значение трансцедентального идеализма

Шеллинг зашел в некий невидимый натурфилософский тупик, который не позволял мыслителю полностью осознать глубину истины познания. Поэтому натурфилософия Вильгельма приобрела трансцендентально-идеалистический характер, когда автор опубликовал научный труд «Система трансцендентального идеализма». Трансцендентализм, как направление, изучающее те философские аспекты, которые невозможно постигнуть с помощью опыта, дал Йозефу возможность оставить свободное пространство для недоказуемых гипотез.

Идеализм по Шеллингу состоит из системно-иерархических категорий, которые разделяются на противоборствующие подкатегории, впоследствии снова образующие единое целое. Таким образом, выстроенная понятийная целостность приближается к практическому действию, руководимому волей человека. Воля проходит процесс самосовершенствования до тех пор, пока не достигнет максимального развития – стремления к совершению глубоко-нравственных поступков. Кратко говоря, свободная воля становится нравственно-практической.

Трансцендентальный идеализм философа отличается от основного направления тем, что от слов Вильгельм перешел к действию, то есть идеалистические категории сдвинулись с места, тем самым возвели концепцию Шеллинга до уровня системы эволюционирующего сознания.

Немецкий деятель развил принцип самосознания, выделенный Фихте, усовершенствовал, а позже его коллега Гегель доработал систему до эволюционного пика.

Решение проблемы противоречий между объектом и субъектом

Натурфилософская концепция мыслителя столкнулась с проблемой одухотворенности природы. Долгое время матушка-природа выступала неживым объектом, но научные исследования четко установили ее органическую сущность. Таким образом, природа из неорганической формы бытия переросла в органическую множественность, одухотворилась, стала субъектом. Получив субъективный статус, природа получила самовыражение в антропологии и культуре.

Натуральная философия обязывала заниматься неживой природной ипостасью, а трансцендентальная живым перевоплощением. Отсюда возник конфликт между объектом и субъектом, который показал необходимость компромиссного построения объектно-субъектных отношений.

Наивысшей ступенью развития природного субъекта выступает человеческая раса, поскольку только человек имеет личностное «Я», способность к мышлению.

Такой взгляд на установленную ранее природную двойственность (не материальное, неодухотворенное, усредненное между объективным бытием и субъективным сознанием понятие) вывел природу на новый уровень. Природная сущность обнаружилась во всем сразу: духе, материи; сознании, бытие; объекте, субъекте, что подчеркнуло ее особую значимость.

Философия тождественности

Сформировавшиеся идеи автора привели к единственно-верному, по его мнению, решению – философии тождества. Шеллинг полагал, что превосходство мышления над бытием, приводит к замкнутости исследовательских выводов. Только сплоченность, равноправность, не раздробленность философских понятий могут привести к главной цели научного поиска. Принципом тождества выступает отсутствие разделения между идеальным объектом и реальным субъектом. Тождественное положение убирает необходимость поиска первоначального авторитета.

Но для практического использования принципа тождественности необходим правильный инструмент, который Шеллинг видит в искусстве. Только произведения искусства способны гармонично объединить практическое знание с теоритическим знанием, подчеркнуть общественную значимость, глубину, объективность познания.

Философствование о тождестве характеризуется использованием интуиции интеллекта, которая выступает объективно-субъективным единством. Это единство сводит безликое понятие «ничто» (ни природа, ни душа) к великому всемогущему «нечто», что отожествляет разумное безразличие к приоритетности.

Философствование откровения

Долгие годы, занимаясь поиском правды, Шеллинг, как прочие представители европейской философской мысли, концентрировался на изучении фактов – того, что уже дано, но по какой причине дано неизвестно. Ученый исследовал «мертвые сведения».

Однажды философ пришел к выводу о том, что найти ответы можно подойдя к противоположной стороне вопроса. То есть изучение «живого» источника информации, которым являлся разум, намного продуктивнее. Таким образом, мыслитель стал на путь позитивного мышления. Данная область была близка к медицинскому психоанализу, поэтому некоторыми последователями Вильгельма были медики.

Неограниченные возможности человеческого мозга раскрыли в Шеллинге дар к философии откровения. Но философствование не ограничилось способностями интеллекта.

Пройдя долгий путь анализа психических состояний личности, Йозеф обратился к религиозному верованию. Будучи молодым философом, Вильгельм преклонялся перед персоной Бога. Став старше, немецкий мыслитель по-другому посмотрел на христианскую религию. Высшая степень познания человеческого разума устремляется к познанию Господа Бога. Но когда Шеллинг попытался по-философски объяснить божественный феномен, произошло замешательство мыслей. Мудрец размышлял: «если общепринято считать Всевышнего бесконечным во времени и пространстве, то, как он способен одухотвориться в конкретном смертном человеке Иисусе Христе?» Необъяснимость, нелогичность религиозных догматов привела к тому, что мыслитель начал критиковать Библию.

Шеллинг – одна из самых ярких и неоднозначных фигур немецкой философии. Будучи персоной крайне увлекающейся, он постоянно корректировал, а то и в корне менял свои философские взгляды, попеременно углубляясь в самые разные философские течения своего времени.

За это его частенько называли «философским Протеем», так как его философия подобно морскому древнегреческому божеству постоянно меняла обличья.

Именно в связи с этим его философская система делится на несколько периодов, про которые мы и поговорим.

Первый период

Этот период Шеллинговской философии часто называют пантеистическим так как мысль знаменитого немецкого философа двигалась по пути сближения и ассимиляции всего сущего в единую дуалистичную систему, которая впоследствии преобразовалась в философию тождества.

Натурфилософия

Начало творческой деятельности Шеллинга плотно связано с натурфилософией. Этот термин, образованный от латинского «Natura» (природа) обозначает философию природы.

Все философы, занимавшиеся натурфилософией, старались понять и определить основные закономерности природных явлений, найти истоки их происхождения.

Постепенно она вытесняется системой классической физики, которая практически полностью вытесняет натурфилософский подход, заменяя его философией науки, которая считала любую недоказываемую гипотезу несостоятельной и даже не рассматривало её. С этих времён в философии науки превалирует механистический подход.

Шеллинг был с этим не согласен и хотел создать свою натурфилософскую систему. Он живо интересовался научными открытиями в естественных науках и медицине, однако особое предпочтение отдавал тем, которые были близки его философскому миропониманию.

Как было сказано выше, Шеллингу не нравился механистический подход к натурфилософии. Он придерживался совершенно иного взгляда, представляя природу как некий живой организм, представленный совокупностью творческих и созидательных процессов и создающий сам себя.

Все создания, порождённые творческим механизмом природы (растения, животные и.т.д) обладают своеобразной целостностью и каждый из них играет свою роль в едином созидательном механизме. Вследствие этого природа может казаться нам осознанным творящим субъектом, хотя это и не так.

Шеллинг мыслил природу как слепой механизм, который тем не менее удивительно целесообразен.

Перед современной ему натурфилософией Шеллинг ставит 2 важных вопроса:

  1. Разногласие между целесообразностью и слепым творческим механизмом. Согласно его размышлениям, в человеке, который вполне себе порождение природы существует «извечное разногласие» между необходимостью и свободой.

В то же время у растений такого разногласия нет, так как: «свободное в нём необходимо, а необходимое свободно»

  1. Противоречие между «Ставшим и становлением». Шеллинг считал, что природа диалектична.

Одна часть этой двойственной противоположности – продуктивность. Она подразумевает конечные продукты созидательной природной деятельности. Исследованием этой части природы занимается научное ответвление естествознания.

Вторая часть – понимание того, что природа не стоит на месте и непрерывно развивается.

Что касается первого вопроса, здесь Шеллинг очень симпатизировал Канту с его трансцендентальным идеализмом. Согласно этому учению человек может воспринимать объекты природы лишь как «феномены». То есть по сути мы видимы не истинную суть предмета, а воспринимаем его через призму нашего чувственного восприятия.

Из-за несовершенства человеческого сознания, считал Кант, человек не в состоянии понять то, чем вещи являются сами по себе.

Точка зрения Шеллинга здесь походит на кантовскую, однако в его интерпретации трансцендентальный идеализм стремится к тождественному сближению дуалистически противоположных понятий.

Касательно второго вопроса Шеллинг считал, что задача натурфилософии в том, чтобы полностью понять эти обе противоположности в их противоречии и единстве, научится выводить одно из другого, видеть не только весь процесс становления конечного предмета, но и видя предмет, представлять то, каким образом он мог быть создан.

Пытаясь понять природу, Шеллинг представил в своём трактате «О мировой душе» мысль о том, что последовательное развитие всех живых организмов является результатом постепенной эволюции одной и той же организации. Причём сделал это на 10 лет раньше Ламарка и на 60 раньше Дарвина.

Он считал, что свойства более высокоразвитой системы содержатся в зародышевом состоянии в низкоразвитых. Как живое, например, является эталоном для неживого, а бездуховное содержит какие-то зачатки души.

Однако на человеке это развитие заканчивается, считал Шеллинг, делая тем самым человека высшим эволюционным звеном.

По сути он пытался создать такую систему, где жизнь была бы неразрывно связана с неорганическими явлениями при этом сама жизнь считается творческим апофеозом природы, в которой тем не менее присутствует и сама природа. Это привело его к созданию теории тождества

Теория тождества

Философия тождества это несколько иные материи, нежели натурфилософия. Этот период характеризуется глубокими метафизическими размышлениями. Хотя он и тесно связан с натурфилософской работой Шеллинга

Свою философскую концепцию тождества, Шеллинг создал в противовес учениям Канта и Гегеля.

С помощью собственного понятия абсолюта, Шеллинг пытается ассимилировать друг с другом понятия мышления и бытия, реального и идеального. Абсолют в данном случае служит связующей силой, объединяющей, казалось бы, противоположные понятия в единое целое.

Однако сам Абсолют не един. Первое разделение происходит во время акта его самопознания. Так как мир идей в абсолюте тождественнен реальному, то каждая созданная идея обретает реальную форму.

Сам переход из формата идеального в реальное воплощение называется абсолютностью. Самопознание абсолютности очерчивает форму определённости идеального через её реальное воплощение. Само же реальное, воплощаясь в мире вещей представляет собой ни что иное как выражение формы абсолютности.

В итоге у Шеллинга получается следующая картина мироздания: Изначально, будучи созданным в Абсолюте, мир проистекает из него, одновременно в нём оставаясь.

Формы различённости абсолюта Шеллинг называет потенциями. Для прояснения этого понятия сам Шеллинг вводит своеобразное разделение на категории. Абсолютное делится на первообраз и противообраз, однако это деление призвано лишь выделить в едином абсолюте идеальную и реальную составляющую, ведь абсолют неделим, что следует из названия концепции.

В каждом из разделённых единств довольно специфически описывается единораздельность того самого абсолютного тождества, в котором идеальное равно реальному. Само идеальное также делится на реальное и идеальное. Для реального ситуация полностью идентична.

Здесь Шеллинг подходит к идее того, что для связи реального с идеальным внутри абсолюта должна быть какая-то особая связь, которая выступает в роли последней модификации, нужной для создания подобных единств. Это и есть порождения абсолютного, причём порождения не в физическом смысле, а скорее следствие самого абсолютного Сама философия, согласно Шеллингу, представляет собой интеллектуальное созерцание таких следствий.

Итого, теория, если говорить более простыми словами, выдвигает тезис о том, что человек мыслящий и объект, о котором он мыслит существуют не только в его голове, но и имеют воплощение в реальном, что говорит о неразрывной связи объекта с субъектом.

Такая сложная система не обошлась без своей проблематики.

Во-первых, непонятно, как же всё-таки образуется материя если мир всё время пребывает в плоскости, доступной лишь интеллектуальному созерцанию.

Также важной проблемой ялвляется «проблема зла». Ведь, казалось бы, если мир построен в абсолюте, как совершенный шедевр, откуда в нём место злу.

Попытка решить эти проблемы вылилась в кризис философии тождества, в следствие которого он выдвинул гипотезу о внезапном отпадении мира от абсолюта.

Это было поворотным моментом в его мировоззрении, после которого начался второй глобальный период его философии, в котором он начал сильно увлекаться религиозными идеями.

В этом периоде все его суждения основаны на протестантском религиозном учении.

Второй период

Философия откровений

Как уже было сказано выше, в этом периоде Шеллинг вплотную занялся изучением религии.

Если первый период можно было назвать пантеистическим, то второй целиком и полностью теистический. Весь этот период был посвящён трактованию христианской религии и попыткам разрешить свой кризис философии тождества, используя чисто теистический подход.

  1. Общая. В этой части Шеллинг формирует основные положения своей новой «позитивной» философии, противопоставляя её старой «негативной».
  2. Специальная. По большей части она посвящена проблемам религиозного характера, разбору христианского учения и эсхатологии.

Негативной Шеллинг называет всю свою старую философскую систему за то, что она так и не смогла избавится от субъективной точки зрения. Ведь в каждой философской системе прежде всего присутствует точка зрения субъекта, поэтому познавать вещи мы можем только с субъективной точки зрения.

Однако если мы хотим попытаться познать каковы вещи на самом деле, следует отбросить субъективную сторону и выйти за пределы наших чувств и мыслей.

Позитивная философия должна проистекать не из опыта, а из некого абсолютного бытия, что выше всего. Такое «Безусловно трансцендентное бытие» превосходит любое мышление и стоит выше всякого опыта.

Позитивная и негативная философия – априорны, однако между ними есть существенное различие. Негативная – противится опыту, в то время, как позитивная сливается, ассимилируется с опытным познанием и содержит черты, свойственные науке a priori и a posteriori.

Позитивная философия абсолютно свободна, ведь её не сдерживает субъективный опыт или «негативный» рационализм, который по мнению философа обращает внимание только на конечную суть вещей и игнорирует их настоящую сущность.

Согласно позитивной философии существование бога можно осознать через особый метафизический опыт.

В философии откровения присутствует также и общеонтологическая часть.

Она представляет собой креационистское учение, в основе которого лежит триединый Бог, который являет собой сочетание трёх потенций. Эти силы заранее формируют подход творца к будущему созиданию к этому моменту ещё не созданного бытия.

Вот эти потенции:

  1. Дух в себе – определяет для будущего сущего «способность быть»
  2. Дух для себя – потребность бытия
  3. Дух у себя – долг бытия

В самом начале акта творения потенции выходят из состояния равновесия и становятся космическими творящими силами. Постепенно процесс творения приводит потенции в более гармоничное состояние. Процесс этого восстановления представляют теогонический аспект – Потенции воссоединяясь становятся тремя ипостасями единого Бога и космогонический – разрозненные потенции образуют составляющие природного и духовного миров.

Конечным результатом творения должен стать первочеловек, существо свободное как от Бога, так и от потенций. Он вмещает в себя мироздание и служит связующим звеном между собой и тремя ипостасями троицы.

Благодаря этому он способен актом своей свободной воли отделиться от триединого бога, создав мир внебожественный.

Понятие «Откровения» в данном случае обозначает неизбежное восстановление единого Бога в сознании сотворённого существа, эдакое воссоединение Бога с человеком.

Первоосновой откровения Шеллинг считает некий мифологический процесс. В течении этого процесса, потенции, действующие в сознании человека в конце концов становятся воплощениями единого Бога.

Послесловие

Шеллинг один из самых неординарных мыслителей немецкого идеализма. В первую очередь из-за частой смены деятельности. Занимаясь натурфилософией он много времени уделял естественным наукам и был в курсе последних достижений медицины своего времени.

После, заинтересовавшись метафизикой, он создаёт свою философию тождества. В последнем периоде своей деятельности он пытается преодолеть кризис философии тождества через религиозную философию, в особенности Христианскую.

Именно третий период философии Откровений критики считают самым спорным в его творчестве, особенно приверженцы материализма и атеисты.

Тем не менее несмотря на такую частую смену деятельности, вырисовывается общая картина его творчества, ибо он, так же как и Кант постоянно задавался вопросом: при каких условиях, станет возможно понимание реальности?

(5 оценок, среднее: 5,00 из 5 )
Для того чтобы оценить запись, вы должны быть зарегистрированным пользователем сайта.

Немецкая философия второй половины XVIII - первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 - 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию - гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду - уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” .

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно - как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, - пишет Кант, - не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” .

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия - категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, - пишет Кант, - мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” . Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума - сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, - самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, - пишет он, - есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” .

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” .

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” . Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” . Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) - из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” .

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 - 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” . Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” . В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга - “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа - от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго - от созидающего созерцания до рефлексии; третьего - от рефлексии до абсолютного акта воли . Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” . Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика - особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” .

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.


Похожая информация.


Натурфилософия. Философское развитие Шеллинга характеризуется, с одной стороны, четко выраженными этапами, смена которых означала отказ от одних идей и замещение их

другими. Но, с другой стороны, для его философского творчества свойственно единство основного замысла - познать аб­солютное, безусловное, первое начало всякого бытия и мыш­ления. Шеллинг критически пересматривает субъективный идеализм Фихте. Природа не может быть зашифрована лишь формулой не-Я, считает Шеллинг, но она не есть и единствен­ная субстанция, как это полагает Спиноза.

Природа, по Шеллингу, представляет собой абсолютное, а не индивидуальное Я. Она есть вечный разум, абсолютное тож­дество субъективного и объективного, их качественная одина­ковая духовная сущность".

Таким образом, от деятельностного субъективного идеализ­ма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективно­му идеализму. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу.

Шеллинг выдвигает идею тождества идеального и материального:

Материя - это свободное состояние абсолютного духа, разу­ма. Дух и материю противопоставлять недопустимо; они тож­дественны, так как представляют лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума.

Натурфилософия Шеллинга возникла как ответ на потреб­ность в философском обобщении новых естественно -научных результатов, которые были получены к концу XVIII в. и вызы­вали широкий общественный интерес. Это исследования электрических явлений итальянским ученым Гальвани в их связи с процессами, протекающими в организмах (представле­ния о «животном электричестве»), и итальянским ученым Воль­та в связи с химическими процессами; исследования о воздей­ствии магнетизма на живые организмы; теории формообразо­вания живой природы, ее восхождения от низших форм к выс­шим и др.

Шеллинг предпринял попытку найти единое основание всем этим открытиям: он выдвинул идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности.

Ценность натурфилософии Шеллинга состоит в ее диалек­тике. Размышляя над связями, которые открывало естество­знание, Шеллинг высказал мысль о сущностном единстве сил, обусловливающих эти связи, и единстве природы как таковой. К тому же он приходит к выводу, что сущность всякой вещи ха­рактеризуется единством противоположных деятельных сил, которое назвал «полярностью». В качестве примера единства противоположностей приводил магнит, положительные и от­рицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в хими­ческих веществах, возбуждение и торможение в органических процессах, субъективное и объективное в сознании. «Поляр­ность» Шеллинг рассматривал как главный источник актив­ности вещей, ею он характеризовал «подлинную мировую душу» природы".

Вся природа-и живая, и неживая-представляла для фило­софа некий «организм».

Он считал, что мертвая природа являет­ся всего лишь «несозревшей разумностью». «Природа всегда есть жизнь», и даже мертвые тела не мертвы сами по себе. Шеллинг как бы находится в русле гилозоистской традиции Бруно, Спи­нозы, Лейбница; он идет к панпсихизму, т.е. точке зрения, со­гласно которой вся природа обладает одушевленностью.

Следствием появления натурфилософии Шеллинга был под­рыв оснований субъективного идеализма Фихте и поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализ­му и его диалектике.

Практическая философия. Главной проблемой практичес­кой философии Шеллинг считал проблему свободы, от решения которой в практической деятельности людей зависит создание «второй природы», под которой он понимал правовой строй. Шеллинг согласен с Кантом, что процесс создания правового строя в каждом государстве должен сопровождаться аналогич­ными процессами в других государствах и их объединением в федерацию, прекращением войны и установлением мира. Шеллинг полагал, что достичь таким образом состояния мира между народами не просто, но к этому надо стремиться.

Шеллинг ставит проблему отчуждения в истории. В резуль­тате самой рациональной человеческой деятельности возника­ют зачастую не просто неожиданные и случайные, но и нежелательные результаты, ведущие к подавлению свободы. Стрем­ление реализовать свободу превращается в порабощение. Реальные результаты французской революции оказались не со­ответствующими ее высоким идеалам, во имя которых она начиналась: вместо свободы, равенства и братства пришло насилие, братоубийственная война, обогащение одних и разорение других. Шеллинг приходит к выводам: в истории властвует произвол; теория и история полностью противоположны друг другу; в истории царит слепая необходимость, перед которой индивиды со своими целями бессильны. Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической закономерности,) когда говорит об объективной исторической необходимости пробивающей себе дорогу сквозь множество индивидуальные целей и субъективных устремлений, непосредственно мотиви­рующих человеческую деятельность. Но Шеллинг представил эту связь как беспрерывное и постепенное осуществление «от­кровения абсолюта». Так Шеллинг насыщал свою философию тождества бытия и мышления теософским смыслом, обраще­нием к абсолюту, т.е. к Богу. Приблизительно с 1815г. вся фи­лософская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер, становится, говоря его же словами, «философией мифологии и откровения».